Беседы с Аннамалаем:
Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?
Аннамалай: Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом; или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.
Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, воззрение, которое должно удерживаться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.
Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.
Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.
Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
«Сейчас я должен поесть», «теперь я пойду спать», «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их. Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.
Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
«Сейчас я должен поесть», «теперь я пойду спать», «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их. Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.
Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день?
Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.
Когда вы сидите или лежите очень спокойно, ваше тело полностью расслаблено, не так ли? Вы когда-нибудь пытались сидеть очень спокойно, не применяя усилия? Ведь если вы применяете усилие, то все заканчивается. Важно сидеть в полном покое, глаза могут быть закрыты или открыты. Если они у вас открыты, возникает небольшое отвлечение, вы начинаете видеть вещи. Поэтому, посмотрев вокруг, на извилистую линию деревьев, на листья, на кусты (на обои, на мебель, на занавески), внимательно посмотрев на все это, закройте глаза. И тогда вам не захочется сказать себе: «Что происходит? Дай-ка я посмотрю». Прежде всего, посмотрите на все вокруг: на мебель, на цвет стула, на цвет свитера. Если вы сделаете это, желание открыть глаза и взглянуть еще раз уменьшится. Я уже видел это голубое небо, закончил воспринимать его, и я больше на него не смотрю. Но сначала нужно посмотреть. Тогда вы можете сидеть спокойно. Когда вы сидите или лежите очень спокойно, приток крови к голове осуществляется очень легко, вы согласны? У вас не возникает напряжения. Поэтому говорят, что нужно сидеть, скрестив ноги и держать голову очень прямо, ибо в таком положении кровь циркулирует легче. Если вы сидите, согнувшись, кровь поступает к голове хуже. Итак, нужно сидеть очень – очень спокойно.
Не напрягайтесь, не ерзайте. Если вы чувствуете беспокойство, наблюдайте за ним, не говорите при этом: «Я не должен беспокоиться».Затем, оставаясь в полном покое, НАБЛЮДАЙТЕ за своим умом. Прежде всего наблюдайте. Не пытайтесь его поправить. НЕ говорите: «Это хорошая жизнь, эта плохая». Просто наблюдайте.
Не напрягайтесь, не ерзайте. Если вы чувствуете беспокойство, наблюдайте за ним, не говорите при этом: «Я не должен беспокоиться».Затем, оставаясь в полном покое, НАБЛЮДАЙТЕ за своим умом. Прежде всего наблюдайте. Не пытайтесь его поправить. НЕ говорите: «Это хорошая жизнь, эта плохая». Просто наблюдайте.
Сделайте паузу.
И тогда вы уведете, что существует наблюдатель и наблюдаемое. Существует разделение. И когда есть разделение, существует конфликт.
II. этап медитации.
Попробуйте как-нибудь наблюдать без наблюдателя. Это является частью медитации. Просто начните с этого. Этого достаточно. И вы увидите, что у вас получиться, что происходит нечто поразительное…, ваше тело становится очень и очень разумным.
Сейчас наше тело лишено РАЗУМА, потому, что мы испортили его. Вы понимаете, что я имею в виду? Мы разрушили естественный разум самого тела. И если вы вновь обретете его, вы услышите, как тело говорит вам: «Ложитесь спать вовремя». Оно хочет этого, оно обладает своим собственным разумом и активностью. Если тело хочет лениться, пусть ленится.
Вы не знаете, что все это значит! Попробуйте узнать. Скоро я вернусь (в оригинале, в апреле я вернусь), и мы будем встречаться дважды в неделю, и исследовать это, согласны? Хорошо! Мне кажется, вы должны выйти отсюда высоко разумными людьми. Не просто успешно сдать какие-то экзамены, но быть удивительно разумными, все осознающими, прекрасными людьми. По крайней мере, я вам этого желаю.
Любая практика, все, на что необходимо время, не может вывести вас за пределы ограниченности. Любое действие, совершенное в рамках концепции времени, не способно привести вас к свободе по ту сторону времени. Вам нужно выпрыгнуть из времени. Разве время не есть только концепция «Я являюсь этим телом»? Можете ли вы представить себе время без концепции «Я являюсь этим телом»? Думать «Я есть то-то и то-то, и я хочу этого или того» означает проявлять высокомерие.
Для того чтобы порвать с вашей привычкой бежать вдогонку за чувствами, чтобы контролировать ум, абсолютно существенной является медитация. Она должна быть медитацией без усилия, не йогической.
В то время как йогическая медитация может сделать ваше тело более сознательным, я говорю здесь о медитации ради свободы, которая наблюдает за умом в его источнике. Спокойствие может быть достигнуто при помощи йогической медитации, но когда такая медитация заканчивается, остаются привычки ума. Это происходит потому, что медитация ориентирована на тело, а не на свободу.
Что касается свободы, которая не нуждается во времени, то медитация представляет собой исследование, ведущее вглубь Истинного Я. Все внешние тенденции ума приостанавливаются. Наблюдайте только источник Я. Следите за тем местом, откуда возникают мысли. Бдительно! Собранно! Без усилий! Выясните. Когда Я возникнет, возникнет тело и проявление. Это проявление — ваша проекция, основанная на идее Я есть.
Самадхи - это состояние, во время которого душа выходит из тела. После чего физическое тело может обходиться без пищи, воздуха и воды. Но насколько долго это возможно? Практика Самадхи - это прямое доказательство того, что Сознание превыше любого рода физической материи и что возможности Духовной сущности человека намного шире, чем возможности физического тела. Фильм повествует о тех людях, которые публично показывают миру о том, что возможности человека, занимающегося духовным развитием, самореализацией, медитацией, - по истине безграничны..
Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче на 4 и 5-й день ретрита, после объяснения предварительных практик, в Минске, 28 марта - 2 апреля 1997 года.
Шиней.
Сегодня мы приступаем к изучению шиней и лхатонг, которые и являются собственно медитацией. Слово шиней состоит из двух частей: "ши" означает спокойствие, а "ней" - пребывать. "Шиней - это установление покоя и радости в теле и уме". Это означает, что если вы можете успокоить свое физическое тело, то вы можете успокоить также и ум. Шиней не появляется сам по себе и вы сами должны приложить усилия для того, чтобы успокоить свои тело и ум. Положение тела, в котором практикуется шиней - это обычная позиция для медитации. "Не беспокоя свои тело и ум, установите однонаправленность сознания и пребывайте в ней." Точно также, как охотник направляет стрелу на цель, вы должны сосредоточить свой ум в одной точке. Все мы хотим медитировать, но мы не способны оставаться в медитации столько, сколько нам нужно, потому, что как только мы сосредотачиваем свой ум на объекте, наше сознание начинает порождать различные мысли и мы уже не можем сохранять сосредоточение. Целью шиней является устранение всякого возбуждения, всех умственных проекций и пребывание в фокусе своего сосредоточения.
Когда мы говорим, что овладели шиней, это значит, что у нас есть соответствующие знаки: радость и спокойствие ума и тела, которые мы не можем обрести, если наше сосредоточение неустойчиво. Иногда можно сохранять сосредоточение дольше, чем обычно, но до тех пор, пока вы не обрели внутренние знаки радости и спокойствия ума и тела, это не будетнастоящим шиней, это все еще процесс овладения шиней. Настоящее шиней наступает тогда, когда мы можем успокоить свой тонкий ветер. Если мы не можем собрать тонкий ветер в центральном канале нашего тела, то это даст нам способность сосредоточить свой ум на объекте, а также даст спокойствие и радость телу и уму.
Существуют различные виды шиней. То шиней, о котором мы говорим сейчас, это обычное шиней, и им может овладеть человек любой религи: индуист или кто-то еще. Оно заключается в простом успокоении ума. Но если вы овладели шиней, объектом которого является пустота, как у мадхьямиков, или истинная природа ума, как в Дзогчен, то это уже не обычное шиней, поскольку они присущи лишь некоторым традициям. Простое овладение шиней не означает, что вы постигли свою истинную природу, как в Дзогчен, или постигли пустоту, как в школе Мадхьямика.
Теперь поговорим о лхатонг. Это слово также состоит из двух частей. "Лха" означает "высшее", "тонг" - видеть. Таким образом, лхатонг являет собой высший аспект мудрости - это способность видеть нечто большее, чем то, что доступно шиней. Поэтому лхатонг называют высшим видением. Приведем пример. Когда вы пребываете в медитации на пустоте, вы можете сохранять сосредоточение на ней столько, сколько угодно, и в то же время присутствует некоторая ясность, являющая собой аспект мудрости. Это и будет единством шиней и лхатонг. Эта ясность и есть та мудрость, которая постигает пустоту. Когда вы сосредотачиваетесь на каком-то объекте и в вас не рождается мудрость понимания, то это просто шиней. После того, как вы понимаете, что это такое, мудрость понимания совместно с сохранением сосредоточения на объекте - это одновременно шиней и лхатонг.
Один Дзогченовский текст говорит:"Шиней - это сохранение сосредоточения на объекте, лхатонг - это ясное его понимание". Лхатонг и шиней могут быть вместе, но могут существовать и по отдельности. Если у вас есть шиней, то не обязательно, что у вас будет и лхатонг, и наоборот. Шиней это удерживание ума. Лхатонг - это понимание объекта при сохранени состедоточения на нем. Так, когда мы совершаем медитацию на пустоте, постижение того, что такое пустота - это лхатонг, мудрость, а сохранение сосредоточения на пустоте - это шиней.
Некоторые говорят, что шиней и лхатонг различаются по отсутствию или наличию ясности или остроты. Они говорят, что сосредоточение, в котором есть ясность и отчетливость - это единство шиней и лхатонг, а сосредоточение, в котором ясности нет, это просто шиней. Также существует мнение, что когда есть ясность и свежесть восприятия - это лхатонг, а когда есть только сосредоточение без ясности - это шиней. Ноэто не верно, потому, что отсутствие или наличие ясности и остроты зависит от того, омрачены ли вы вялостью ума (чинва) или нет. В текст говорится: "Причиной отсутствия ясности является омрачающее воздействие чинва". Когда есть чинва, вы не можете ясно видеть. В шиней может и не быть ясности, потому как главная задача шиней - сохранять сосредоточение на одной точке.
Таким образом, сохранение сосредоточения на одном объекте, будь то "прибежище", "бодхичита", "гуру-йога" или что-то другое, без отвлечений и омрачающих мыслей столько, сколько вы медитируете, - это главное требование, предъявляемое к шиней. Тогда ваш тонкий ветер успокаивается в центральном канале, своем естественном месте пребывания, и это автоматически дает вам спокойствие и радость тела и ума.
Итак, главное, что мы должны уяснить, что шиней бывает двух видов: обычнное и особое, свойственное той или иной традиции. Ясность не свидетельствует о постижении истинной природы или пустоты, потому что ясность возникает просто тогда, когда нет омраченности - чинва. Вообще для медитации существует три препятствия: чинва, мугпа, гопа - вялость, неясность и возбуждение. Причина, по которой важно понять это объяснение, заключается в том, что многие практикующие совершали здесь ошибку. Дело в том, что чем дольше вы сохраняете сосредоточение на объекте: один день, два дня, тем яснее становится объект. Чинва уменьшается, и при сохранении очень длительного сосредоточения наобъекте, он становится очень ясным и отчетливым. Поэтому многие практикующие принимают эту ясность за мудрость, удовлетворяются этим и остаются на этой ступени. Вы не должны следовать в этом ложном направлени. Нет смысла долго оставаться в таком сосредоточении,потому, что вы ничего не постигаете. Вот, что я хотел бы вам объяснить. Когда вы обрели совершенство шиней, это означает, что вы можете сосредоточиться на любом объекте, а не ограничиваться одним объектом. Вы можете направить свое сосредоточение на сострадание, на практику гуру-йоги, на любой объект, и вы сможете оставаться в этом состоянии столько, сколько вы медитируете. Это похоже на вождение автомобиля. Вы вставляете ключ и можете ехать столько, сколько вам угодно, а когда вы захотите, то останавливаетесь и вынимаете ключ. Таким образом, если вы беретесь за медетацию на пустоте, результатом овладения шиней будет то, что вы сможете сохранять сосредоточение на пустоте, без всяких проблем. И если вы способны сохранять шиней на пустоте, без возникновения отвлекающих мыслей, без цепляния за "Я" и "другое", за субъект и объект, то это результат практики лхатонг. Прежде, чем вы овладеете шиней, даже если у вас возникает какое-то понимании пустоты, оно неустойчиво. Оно неустойчиво и неясно потому, что вы приобрели его с помощью размышлений. Если сказать вам: " медитируйте на пустоту",- вы не будете знать, как это сделать, просто потому, что вы не знаете, что такое пустота. Например, в школе Мадхьямика вам предлагаются различные способы найти свое "Я". Вы ищите себя снова и снова, и вы не находете ничего и понимаете отсутствие "Я", понимаете, что у цепляния за "Я" нет объекта. Таким образом вы постигаете пустоту, пока у вас нет устойчивого шиней. Вы закрываете глаза и ищете и ищете. Иногда вам кажется, что там что-то есть, иногда, что нет, но в любом случае у вас нет ясного видения объекта. И также вы не можете долго сохранять сосредоточение на объекте. Таким образом вам не хватает ни шиней, ни лхатонг. Поэтому, пока вы не овладели шиней, всякая ваша медитация, всякая визуализация, любая практика будет очень непрочной. И поскольку ваша концентрация не направлена на объект постоянно, не остра, то ваше сознание всегда отвлекается и у вас возникают препятствия в виде мыслей. Вам мешают мысли, мешают даже слабые звуки, тихая музыка, незначительные движения. Даже если кто-то слишком громко дышит, это вам мешает. Но все это только до тех пор, пока у вас нет устойчивого шиней. По этой причине наша практика дает небольшие результаты, ведь мы, в действительности не занимаемся тем, что делаем, без отвлечения. Но если у вас есть шиней, то вас ничто не будет отвлекать. Хотя у вас есть мысли, вы можете слышать различные звуки, но это вас не отвлекает и вы сохраняете способность продолжать свою практику. Вы можете контролировать свое сосредоточение и, следовательно, у вас нет больше отвлекающих факторов. Это и является целью шиней. Практика шиней может увести вас куда угодно по вашему желанию, и ничто не сможет вас отвлечь. Шиней обладает такой силой, таким могуществом, что содержит все качества праджняпарамиты, совершенной мудрости, потому, что если вы овладели шиней, вы сможете применить это к любой практике и легко ею овладеть.
Но не удовлетворяйтесь только шиней, не останавливайтесь на шиней, получая от него удовольствие, так как шиней не сможет освободить вас из мира сансары. Поэтому вы должны приложить свои усилия к тому, чтобы понять свою истинную природу, истинную природу своего существования, сврих качеств, истинную природу мира и так далее. Постижение истинной природы, это средство, которое отсекает корень неведения. Комментарий к практике шиней говорит: "Если у вас нет постижения пустоты, то сколько бы вы не оставались в состоянии шиней, оно приведет вас лишь на более высокие уровни мирской жизни, но вы не сможете воистину освободиться от страданий сансары и не сможете устранить неведение."
Один из Дзогченовских текстов говорит: "Практикуйте шиней, а затем возрастет и лхатонг.": Но наша традиция считает, что необязательно сначало должно возрости шиней, а затем уже лхатонг. Их можно практиковать вместе. Или, например, сначала вы постигаете пустоту, естественное состояние ума, а затем концентрируетесь на пустоте без отвлекающих мыслей. И таким образом у вас будут и шиней и лхатонг. В тексте говорится: "Только в целях облегчения понимания вначале объясняется шиней, а затем - лхатонг." И далее говорится, что главное, это не последовательность шиней и лхатонг, а преодоление тех препятствий, которые возникают в медитации: вялости ума, неясности и возбуждения. Также необходимо правильно выбрать место для медитации. Некоторые места способствуют медитации, развитию мудрости. Обычно говорится, что место это должно быть тихим, спокойным и уединенным. Но есть места, которые способствуют развитию мудрости более других. Это, например, места на берегу большого океана или в большом лесу. Также это может быть тайная пещера или кладбище. Эти места способствуют медитации. Лес и океан - потому,что это места, где вы находитесь в отдалении от своих близких, то привычных беспокойств. Кладбище также способствует вашему пониманию непостоянства, развитию наилучшей концентрации.
Вблизи Лхасы находится пещера, котрая была местом затворничества Лиши Таринга, великого мастера Дзогчен традиции Бон. Это необыкновенное место. Я был там в 1987 и 1994 годах. Эта пещера находится в хрустальной скале. Она расположена очень высоко. Когда Лиши Таринг поднимался туда впервые, он волшебным образом оставил на скале отпечатки своих ног. Там нет ступенек, и кто-то сверху должен подтягивать вас на веревке. И когда вы взбираетесь туда, то обнаруживаете, что там две пещеры: внешняя и внутренняя. Внешняя пещера пригодна для практик трекчхо и тхогел, потому что там можно наблюдать солнце, а затем вы пролезаете в очень узкий вход, настолько узкий, что приходится снимать почти всю одежду и нужно ползти, и вы попадете в другую пещеру, которая достаточно высока, чтобы в ней можно было стоять. Там вы можете заниматься упражнениями йоги и другими практиками. Лезть туда очень страшно. Каждый раз для того чтобы попить воды, вам нужно проползать примерно 2 метра в главный зал пещеры. В главной пещере есть источник воды: местные жители говорят, что источник никогда не убывает, что его глубина всегда 1 фут. Правда, когда я был там, воды всего было на ладонь. Это место очень полезно для практики, потому что там нет никаких помех. В этой пещере вы можете делать как практики, требующие света, так и практики темного затворничества, и никто вас не побеспокоит.
Я не знаю, есть ли в этой стране и вообще на Западе такие места, но наверняка можно найти спокойное место. Но когда вы идете в горы или лес, чтобы медитировать, очень важно правильно выбрать место. Если вы медитируетерядом с горой и гора возвышается слишком высоко, то это будет помехой для вашей концентрациии. Поэтому в Тибете практикующие нашей традиции всегда стараются отправляться в такие места, где раньше практиковали древние мастера. Иногда очень важно откорректировать энергию, которую китайцы называют ци, в месте, где вы медитируете. Наши астрология и астрономия уделяют этому много внимания.
Также важна диета, потому что ясность вашего сосредоточения связана с диетой. Например, не нужно есть много чеснока и лука, а также другую пищу, которая делает ваше сознание неясным. Мы верим, что это так. Может быть, это действует только на нас, а на вас - нет. Я также не знаю, что по этому поводу говорят ученые. Может быть, в малых количествах чеснок и полезен, но когда его слишком много, это создает препятствия вашему сосредоточению.
Важно правильно одеваться. Во время сосредоточения тело рождает свое естественное тепло, поэтому, если вы оденете слишком много одежды, то по причине избыточного тепла можете уснуть. Вот, что важно знать о шиней. Но одного знания недостаточно. Необходимо приложить усилия и заниматься практикой.Когда вы овладеете практикой шиней, вы должны чередовать это с другими практиками. Особенно важны практики прибежища и гуру-йоги. Когда вы практикуете прибежище, то вы ищите защиты от препятствий, возникающих при практике. Практикуя гуру-йогу, мы получаем благословение и мудрость, необходимые для достижения полной реализации. Необходимо часто делать эти практики, чередуя их с сессиями шиней.
Еще один важный момент практики шиней - темпа - ясное и свежее воспоминание об объекте. Если у вас его недостает, то в начале медитации объект может представляться очень ясно, но постепенно ясность ослабевает незаметно для вас, и через 20 -30 минут объект станет неясным. Хотя ваше сосредоточение сохраняется, но острота уже отсутствует. И, если вы дольше пробудете в этом состоянии, то вами овладеет сонливость. Вы можете гордиться тем, что вы долго сохраняете сосредоточение, но ваша медитация становится все более сонной. Поэтому в ходе медитации вы должны время от времени "пробуждаться" и освежать объект в памяти, иначе у сосредоточения будет отсутствовать сила. Существует ошибочное мнение, что освежение воспоминания об объекте будет отвлекающей мыслью. Но это не так. Например, если вы читаете молитву или стихи, то произнося одно слово, вы должны вспоминать следущее, но это не нарушает вашего сосредоточения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.
ВОПРОС: Какие бывают объекты шиней, бывают ли они как внутренними,жe так и внешними?
ОТВЕТ: Объекты бывают самые разные. Для шиней не важно, какой объект для сосредоточения мы выбираем. Это может быть пустота. Но есть сосредоточение на внутреннем объекте - это тоже шиней.
В: Лхатонг определяют как понимание. Является ли это понимание мыслью?
О: Нет, я не говорю о мысли. Я говорю о неомраченном сознании, которое постигает природу. Лхатонг - это не мысль.
В: Можно ли есть мясо?
О: Это зависит от того, какое мясо. Сам я ем мясо, за исключением рыбы и свинины, которые плохо влияют на сосредоточение. Но в Тибете мы едим много мяса, потому, что там очень холодно и нет ничего другого. Яйца тоже плохо влияют на сосредоточение. Но понемногу можно есть и это.
В: Практика шиней и лхатонг не является чем-то, что дает постижение пустоты. У вас должно быть начальное понимание пустоты, чтобы вы могли практиковать шиней и лхатонг, имея пустоту в качестве объекта.
В: Обязательно ли практиковать шиней и лхатонг в неподвижном положении или можно практиковать его в движении?
О: Это зависит от практикующего. В самом начале, если у вас нет сильных переживаний, очень трудно практиковать шиней в движении. Когда вы чем-то заняты, вам очень легко думать о своих близких, потому, что вы с этим хорошо знакомы. Но когда вы идете по улице или заняты чем-то еще, вам трудно думать о чем-то, с чем вы плохо знакомы. Также и с шиней, цель которого - сохранять сосредоточение на объекте без отвлечения. Если вы можете это делать, делайте, но это очень трудно. Только если вы хорошо знакомы с тем, что вы делаете, вам легко сосредоточиться на этом.
Сейчас наше тело лишено РАЗУМА, потому, что мы испортили его. Вы понимаете, что я имею в виду? Мы разрушили естественный разум самого тела. И если вы вновь обретете его, вы услышите, как тело говорит вам: «Ложитесь спать вовремя». Оно хочет этого, оно обладает своим собственным разумом и активностью. Если тело хочет лениться, пусть ленится.
Вы не знаете, что все это значит! Попробуйте узнать. Скоро я вернусь (в оригинале, в апреле я вернусь), и мы будем встречаться дважды в неделю, и исследовать это, согласны? Хорошо! Мне кажется, вы должны выйти отсюда высоко разумными людьми. Не просто успешно сдать какие-то экзамены, но быть удивительно разумными, все осознающими, прекрасными людьми. По крайней мере, я вам этого желаю.
Любая практика, все, на что необходимо время, не может вывести вас за пределы ограниченности. Любое действие, совершенное в рамках концепции времени, не способно привести вас к свободе по ту сторону времени. Вам нужно выпрыгнуть из времени. Разве время не есть только концепция «Я являюсь этим телом»? Можете ли вы представить себе время без концепции «Я являюсь этим телом»? Думать «Я есть то-то и то-то, и я хочу этого или того» означает проявлять высокомерие.
Для того чтобы порвать с вашей привычкой бежать вдогонку за чувствами, чтобы контролировать ум, абсолютно существенной является медитация. Она должна быть медитацией без усилия, не йогической.
В то время как йогическая медитация может сделать ваше тело более сознательным, я говорю здесь о медитации ради свободы, которая наблюдает за умом в его источнике. Спокойствие может быть достигнуто при помощи йогической медитации, но когда такая медитация заканчивается, остаются привычки ума. Это происходит потому, что медитация ориентирована на тело, а не на свободу.
Что касается свободы, которая не нуждается во времени, то медитация представляет собой исследование, ведущее вглубь Истинного Я. Все внешние тенденции ума приостанавливаются. Наблюдайте только источник Я. Следите за тем местом, откуда возникают мысли. Бдительно! Собранно! Без усилий! Выясните. Когда Я возникнет, возникнет тело и проявление. Это проявление — ваша проекция, основанная на идее Я есть.
Самадхи - это состояние, во время которого душа выходит из тела. После чего физическое тело может обходиться без пищи, воздуха и воды. Но насколько долго это возможно? Практика Самадхи - это прямое доказательство того, что Сознание превыше любого рода физической материи и что возможности Духовной сущности человека намного шире, чем возможности физического тела. Фильм повествует о тех людях, которые публично показывают миру о том, что возможности человека, занимающегося духовным развитием, самореализацией, медитацией, - по истине безграничны..
Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче на 4 и 5-й день ретрита, после объяснения предварительных практик, в Минске, 28 марта - 2 апреля 1997 года.
Шиней.
Сегодня мы приступаем к изучению шиней и лхатонг, которые и являются собственно медитацией. Слово шиней состоит из двух частей: "ши" означает спокойствие, а "ней" - пребывать. "Шиней - это установление покоя и радости в теле и уме". Это означает, что если вы можете успокоить свое физическое тело, то вы можете успокоить также и ум. Шиней не появляется сам по себе и вы сами должны приложить усилия для того, чтобы успокоить свои тело и ум. Положение тела, в котором практикуется шиней - это обычная позиция для медитации. "Не беспокоя свои тело и ум, установите однонаправленность сознания и пребывайте в ней." Точно также, как охотник направляет стрелу на цель, вы должны сосредоточить свой ум в одной точке. Все мы хотим медитировать, но мы не способны оставаться в медитации столько, сколько нам нужно, потому, что как только мы сосредотачиваем свой ум на объекте, наше сознание начинает порождать различные мысли и мы уже не можем сохранять сосредоточение. Целью шиней является устранение всякого возбуждения, всех умственных проекций и пребывание в фокусе своего сосредоточения.
Когда мы говорим, что овладели шиней, это значит, что у нас есть соответствующие знаки: радость и спокойствие ума и тела, которые мы не можем обрести, если наше сосредоточение неустойчиво. Иногда можно сохранять сосредоточение дольше, чем обычно, но до тех пор, пока вы не обрели внутренние знаки радости и спокойствия ума и тела, это не будетнастоящим шиней, это все еще процесс овладения шиней. Настоящее шиней наступает тогда, когда мы можем успокоить свой тонкий ветер. Если мы не можем собрать тонкий ветер в центральном канале нашего тела, то это даст нам способность сосредоточить свой ум на объекте, а также даст спокойствие и радость телу и уму.
Существуют различные виды шиней. То шиней, о котором мы говорим сейчас, это обычное шиней, и им может овладеть человек любой религи: индуист или кто-то еще. Оно заключается в простом успокоении ума. Но если вы овладели шиней, объектом которого является пустота, как у мадхьямиков, или истинная природа ума, как в Дзогчен, то это уже не обычное шиней, поскольку они присущи лишь некоторым традициям. Простое овладение шиней не означает, что вы постигли свою истинную природу, как в Дзогчен, или постигли пустоту, как в школе Мадхьямика.
Теперь поговорим о лхатонг. Это слово также состоит из двух частей. "Лха" означает "высшее", "тонг" - видеть. Таким образом, лхатонг являет собой высший аспект мудрости - это способность видеть нечто большее, чем то, что доступно шиней. Поэтому лхатонг называют высшим видением. Приведем пример. Когда вы пребываете в медитации на пустоте, вы можете сохранять сосредоточение на ней столько, сколько угодно, и в то же время присутствует некоторая ясность, являющая собой аспект мудрости. Это и будет единством шиней и лхатонг. Эта ясность и есть та мудрость, которая постигает пустоту. Когда вы сосредотачиваетесь на каком-то объекте и в вас не рождается мудрость понимания, то это просто шиней. После того, как вы понимаете, что это такое, мудрость понимания совместно с сохранением сосредоточения на объекте - это одновременно шиней и лхатонг.
Один Дзогченовский текст говорит:"Шиней - это сохранение сосредоточения на объекте, лхатонг - это ясное его понимание". Лхатонг и шиней могут быть вместе, но могут существовать и по отдельности. Если у вас есть шиней, то не обязательно, что у вас будет и лхатонг, и наоборот. Шиней это удерживание ума. Лхатонг - это понимание объекта при сохранени состедоточения на нем. Так, когда мы совершаем медитацию на пустоте, постижение того, что такое пустота - это лхатонг, мудрость, а сохранение сосредоточения на пустоте - это шиней.
Некоторые говорят, что шиней и лхатонг различаются по отсутствию или наличию ясности или остроты. Они говорят, что сосредоточение, в котором есть ясность и отчетливость - это единство шиней и лхатонг, а сосредоточение, в котором ясности нет, это просто шиней. Также существует мнение, что когда есть ясность и свежесть восприятия - это лхатонг, а когда есть только сосредоточение без ясности - это шиней. Ноэто не верно, потому, что отсутствие или наличие ясности и остроты зависит от того, омрачены ли вы вялостью ума (чинва) или нет. В текст говорится: "Причиной отсутствия ясности является омрачающее воздействие чинва". Когда есть чинва, вы не можете ясно видеть. В шиней может и не быть ясности, потому как главная задача шиней - сохранять сосредоточение на одной точке.
Таким образом, сохранение сосредоточения на одном объекте, будь то "прибежище", "бодхичита", "гуру-йога" или что-то другое, без отвлечений и омрачающих мыслей столько, сколько вы медитируете, - это главное требование, предъявляемое к шиней. Тогда ваш тонкий ветер успокаивается в центральном канале, своем естественном месте пребывания, и это автоматически дает вам спокойствие и радость тела и ума.
Итак, главное, что мы должны уяснить, что шиней бывает двух видов: обычнное и особое, свойственное той или иной традиции. Ясность не свидетельствует о постижении истинной природы или пустоты, потому что ясность возникает просто тогда, когда нет омраченности - чинва. Вообще для медитации существует три препятствия: чинва, мугпа, гопа - вялость, неясность и возбуждение. Причина, по которой важно понять это объяснение, заключается в том, что многие практикующие совершали здесь ошибку. Дело в том, что чем дольше вы сохраняете сосредоточение на объекте: один день, два дня, тем яснее становится объект. Чинва уменьшается, и при сохранении очень длительного сосредоточения наобъекте, он становится очень ясным и отчетливым. Поэтому многие практикующие принимают эту ясность за мудрость, удовлетворяются этим и остаются на этой ступени. Вы не должны следовать в этом ложном направлени. Нет смысла долго оставаться в таком сосредоточении,потому, что вы ничего не постигаете. Вот, что я хотел бы вам объяснить. Когда вы обрели совершенство шиней, это означает, что вы можете сосредоточиться на любом объекте, а не ограничиваться одним объектом. Вы можете направить свое сосредоточение на сострадание, на практику гуру-йоги, на любой объект, и вы сможете оставаться в этом состоянии столько, сколько вы медитируете. Это похоже на вождение автомобиля. Вы вставляете ключ и можете ехать столько, сколько вам угодно, а когда вы захотите, то останавливаетесь и вынимаете ключ. Таким образом, если вы беретесь за медетацию на пустоте, результатом овладения шиней будет то, что вы сможете сохранять сосредоточение на пустоте, без всяких проблем. И если вы способны сохранять шиней на пустоте, без возникновения отвлекающих мыслей, без цепляния за "Я" и "другое", за субъект и объект, то это результат практики лхатонг. Прежде, чем вы овладеете шиней, даже если у вас возникает какое-то понимании пустоты, оно неустойчиво. Оно неустойчиво и неясно потому, что вы приобрели его с помощью размышлений. Если сказать вам: " медитируйте на пустоту",- вы не будете знать, как это сделать, просто потому, что вы не знаете, что такое пустота. Например, в школе Мадхьямика вам предлагаются различные способы найти свое "Я". Вы ищите себя снова и снова, и вы не находете ничего и понимаете отсутствие "Я", понимаете, что у цепляния за "Я" нет объекта. Таким образом вы постигаете пустоту, пока у вас нет устойчивого шиней. Вы закрываете глаза и ищете и ищете. Иногда вам кажется, что там что-то есть, иногда, что нет, но в любом случае у вас нет ясного видения объекта. И также вы не можете долго сохранять сосредоточение на объекте. Таким образом вам не хватает ни шиней, ни лхатонг. Поэтому, пока вы не овладели шиней, всякая ваша медитация, всякая визуализация, любая практика будет очень непрочной. И поскольку ваша концентрация не направлена на объект постоянно, не остра, то ваше сознание всегда отвлекается и у вас возникают препятствия в виде мыслей. Вам мешают мысли, мешают даже слабые звуки, тихая музыка, незначительные движения. Даже если кто-то слишком громко дышит, это вам мешает. Но все это только до тех пор, пока у вас нет устойчивого шиней. По этой причине наша практика дает небольшие результаты, ведь мы, в действительности не занимаемся тем, что делаем, без отвлечения. Но если у вас есть шиней, то вас ничто не будет отвлекать. Хотя у вас есть мысли, вы можете слышать различные звуки, но это вас не отвлекает и вы сохраняете способность продолжать свою практику. Вы можете контролировать свое сосредоточение и, следовательно, у вас нет больше отвлекающих факторов. Это и является целью шиней. Практика шиней может увести вас куда угодно по вашему желанию, и ничто не сможет вас отвлечь. Шиней обладает такой силой, таким могуществом, что содержит все качества праджняпарамиты, совершенной мудрости, потому, что если вы овладели шиней, вы сможете применить это к любой практике и легко ею овладеть.
Но не удовлетворяйтесь только шиней, не останавливайтесь на шиней, получая от него удовольствие, так как шиней не сможет освободить вас из мира сансары. Поэтому вы должны приложить свои усилия к тому, чтобы понять свою истинную природу, истинную природу своего существования, сврих качеств, истинную природу мира и так далее. Постижение истинной природы, это средство, которое отсекает корень неведения. Комментарий к практике шиней говорит: "Если у вас нет постижения пустоты, то сколько бы вы не оставались в состоянии шиней, оно приведет вас лишь на более высокие уровни мирской жизни, но вы не сможете воистину освободиться от страданий сансары и не сможете устранить неведение."
Один из Дзогченовских текстов говорит: "Практикуйте шиней, а затем возрастет и лхатонг.": Но наша традиция считает, что необязательно сначало должно возрости шиней, а затем уже лхатонг. Их можно практиковать вместе. Или, например, сначала вы постигаете пустоту, естественное состояние ума, а затем концентрируетесь на пустоте без отвлекающих мыслей. И таким образом у вас будут и шиней и лхатонг. В тексте говорится: "Только в целях облегчения понимания вначале объясняется шиней, а затем - лхатонг." И далее говорится, что главное, это не последовательность шиней и лхатонг, а преодоление тех препятствий, которые возникают в медитации: вялости ума, неясности и возбуждения. Также необходимо правильно выбрать место для медитации. Некоторые места способствуют медитации, развитию мудрости. Обычно говорится, что место это должно быть тихим, спокойным и уединенным. Но есть места, которые способствуют развитию мудрости более других. Это, например, места на берегу большого океана или в большом лесу. Также это может быть тайная пещера или кладбище. Эти места способствуют медитации. Лес и океан - потому,что это места, где вы находитесь в отдалении от своих близких, то привычных беспокойств. Кладбище также способствует вашему пониманию непостоянства, развитию наилучшей концентрации.
Вблизи Лхасы находится пещера, котрая была местом затворничества Лиши Таринга, великого мастера Дзогчен традиции Бон. Это необыкновенное место. Я был там в 1987 и 1994 годах. Эта пещера находится в хрустальной скале. Она расположена очень высоко. Когда Лиши Таринг поднимался туда впервые, он волшебным образом оставил на скале отпечатки своих ног. Там нет ступенек, и кто-то сверху должен подтягивать вас на веревке. И когда вы взбираетесь туда, то обнаруживаете, что там две пещеры: внешняя и внутренняя. Внешняя пещера пригодна для практик трекчхо и тхогел, потому что там можно наблюдать солнце, а затем вы пролезаете в очень узкий вход, настолько узкий, что приходится снимать почти всю одежду и нужно ползти, и вы попадете в другую пещеру, которая достаточно высока, чтобы в ней можно было стоять. Там вы можете заниматься упражнениями йоги и другими практиками. Лезть туда очень страшно. Каждый раз для того чтобы попить воды, вам нужно проползать примерно 2 метра в главный зал пещеры. В главной пещере есть источник воды: местные жители говорят, что источник никогда не убывает, что его глубина всегда 1 фут. Правда, когда я был там, воды всего было на ладонь. Это место очень полезно для практики, потому что там нет никаких помех. В этой пещере вы можете делать как практики, требующие света, так и практики темного затворничества, и никто вас не побеспокоит.
Я не знаю, есть ли в этой стране и вообще на Западе такие места, но наверняка можно найти спокойное место. Но когда вы идете в горы или лес, чтобы медитировать, очень важно правильно выбрать место. Если вы медитируетерядом с горой и гора возвышается слишком высоко, то это будет помехой для вашей концентрациии. Поэтому в Тибете практикующие нашей традиции всегда стараются отправляться в такие места, где раньше практиковали древние мастера. Иногда очень важно откорректировать энергию, которую китайцы называют ци, в месте, где вы медитируете. Наши астрология и астрономия уделяют этому много внимания.
Также важна диета, потому что ясность вашего сосредоточения связана с диетой. Например, не нужно есть много чеснока и лука, а также другую пищу, которая делает ваше сознание неясным. Мы верим, что это так. Может быть, это действует только на нас, а на вас - нет. Я также не знаю, что по этому поводу говорят ученые. Может быть, в малых количествах чеснок и полезен, но когда его слишком много, это создает препятствия вашему сосредоточению.
Важно правильно одеваться. Во время сосредоточения тело рождает свое естественное тепло, поэтому, если вы оденете слишком много одежды, то по причине избыточного тепла можете уснуть. Вот, что важно знать о шиней. Но одного знания недостаточно. Необходимо приложить усилия и заниматься практикой.Когда вы овладеете практикой шиней, вы должны чередовать это с другими практиками. Особенно важны практики прибежища и гуру-йоги. Когда вы практикуете прибежище, то вы ищите защиты от препятствий, возникающих при практике. Практикуя гуру-йогу, мы получаем благословение и мудрость, необходимые для достижения полной реализации. Необходимо часто делать эти практики, чередуя их с сессиями шиней.
Еще один важный момент практики шиней - темпа - ясное и свежее воспоминание об объекте. Если у вас его недостает, то в начале медитации объект может представляться очень ясно, но постепенно ясность ослабевает незаметно для вас, и через 20 -30 минут объект станет неясным. Хотя ваше сосредоточение сохраняется, но острота уже отсутствует. И, если вы дольше пробудете в этом состоянии, то вами овладеет сонливость. Вы можете гордиться тем, что вы долго сохраняете сосредоточение, но ваша медитация становится все более сонной. Поэтому в ходе медитации вы должны время от времени "пробуждаться" и освежать объект в памяти, иначе у сосредоточения будет отсутствовать сила. Существует ошибочное мнение, что освежение воспоминания об объекте будет отвлекающей мыслью. Но это не так. Например, если вы читаете молитву или стихи, то произнося одно слово, вы должны вспоминать следущее, но это не нарушает вашего сосредоточения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.
ВОПРОС: Какие бывают объекты шиней, бывают ли они как внутренними,жe так и внешними?
ОТВЕТ: Объекты бывают самые разные. Для шиней не важно, какой объект для сосредоточения мы выбираем. Это может быть пустота. Но есть сосредоточение на внутреннем объекте - это тоже шиней.
В: Лхатонг определяют как понимание. Является ли это понимание мыслью?
О: Нет, я не говорю о мысли. Я говорю о неомраченном сознании, которое постигает природу. Лхатонг - это не мысль.
В: Можно ли есть мясо?
О: Это зависит от того, какое мясо. Сам я ем мясо, за исключением рыбы и свинины, которые плохо влияют на сосредоточение. Но в Тибете мы едим много мяса, потому, что там очень холодно и нет ничего другого. Яйца тоже плохо влияют на сосредоточение. Но понемногу можно есть и это.
В: Практика шиней и лхатонг не является чем-то, что дает постижение пустоты. У вас должно быть начальное понимание пустоты, чтобы вы могли практиковать шиней и лхатонг, имея пустоту в качестве объекта.
В: Обязательно ли практиковать шиней и лхатонг в неподвижном положении или можно практиковать его в движении?
О: Это зависит от практикующего. В самом начале, если у вас нет сильных переживаний, очень трудно практиковать шиней в движении. Когда вы чем-то заняты, вам очень легко думать о своих близких, потому, что вы с этим хорошо знакомы. Но когда вы идете по улице или заняты чем-то еще, вам трудно думать о чем-то, с чем вы плохо знакомы. Также и с шиней, цель которого - сохранять сосредоточение на объекте без отвлечения. Если вы можете это делать, делайте, но это очень трудно. Только если вы хорошо знакомы с тем, что вы делаете, вам легко сосредоточиться на этом.
Практика «Цветок лотоса». «Сэнсэй. Исконный Шамбалы». Часть I.
Эта духовная практика называется «Цветок лотоса». Смысл ее заключается в следующем. Человек представляет, как будто сажает внутрь себя, в области солнечного сплетения, зерно. И это маленькое зернышко в нем прорастает за счет силы Любви, сформированной его положительными мыслями. Тем самым человек, контролируя взращивание этого цветка, искусственным путем избавляется от негативных мыслей, которые постоянно крутятся в его голове.
– А что, разве мы постоянно думаем о плохом? – спросил Руслан.
– Конечно, – ответил Сэнсэй. – Вы проследите за собой хорошенько. Человек очень много времени уделяет тому, что представляет различные боевые ситуации, вспоминает что-то негативное из прошлого, представляет, что с кем-то ссориться, кому-то что-то доказывает, как он обманывает, как дает сдачи, свои болезни, свои материальные лишения и так далее. То есть постоянно держит образ нега¬тивного комплекса мыслей.
А здесь человек специально, под внутренним контролем, избавляется от всех этих плохих мыслей. И чем чаще он будет держать позитивный образ, тем быстрее в нем взращивается это зерно Любви. Вначале человек представляет, что это зернышко прорастает, появляется крохотный стебелек. Далее он начинает расти, на стебельке появляются листочки, затем маленький бутончик цветка. И наконец по мере большей подпитки силой Любви сам бутон распускается в лотос. Лотос в начале золотистого цвета, но по мере роста становится ослепительно белым.
– А сколько времени нужно, чтобы он пророс? – спросила я.
– Дело в том, что у каждого человека по-разному. У одного он может вырасти за годы, у другого – за месяцы, у третьего – за дни, а четвертому понадобятся всего лишь мгновенья. Все зависит от желания человека, от того, как он будет стараться над собой. Нужно не только вырастить этот цветок, но и постоянно поддерживать его силой своей Любви, чтобы он не завял и не погиб. Это постоянное чувство взращивания человек держит на уровне подсознания или же, точнее сказать, на уровне контролируемого отдаленного сознания. Чем больше человек отдает Любви этому цветочку, то есть мысленно лелеет его, ухаживает, бережет от окружающего негативного воздействия, тем больше цветок растет. Этот цветок питается энергией Любви, я подчеркиваю, внутренней энергией Любви. И чем больше человек находится в состоянии Любви ко всему миру, ко всем и всему окружающему его, тем больше становится цветок. А если человек начинает злиться – цветок слабеет; срываетесь в сильном гневе – цветок увядает, болеет. Тогда необходимо приложить максимальное усилие на его восстановление. Это как своего рода контроль.
И вот, когда этот цветок расцветает, начинает увеличиваться в размерах, он начинает излучать вместо запаха вибрации, так называемые лептоны или гравитоны, как хотите это называйте, то есть энергию Любви. Человек чувствует шевеления лепестков этого цветочка, от которых вибрирует все его тело, все пространство вокруг него, излучая в мир Любовь и Гармонию.
– А это как-то ощущается на физическом уровне? – спросил Женя.
– Да. Лотос выражается как бы в жжении в области солнечного сплетения, разливающимся теплом. То есть эти ощущения возникают в области солнечного сплетения, где, как гласят предания, находится душа. Оттуда начинает идти и выделяться тепло. Весь смысл заключается в том, что где бы вы ни находились, с кем бы вы ни были и что бы вы ни делали или обдумывали, вы постоянно должны чувствовать это тепло, тепло, которое, образно говоря, согревает вам не только тело, но и душу. Эта внутренняя концентрация Любви находится в самом цветке. В конечном счете, чем больше человек о нем заботиться, воспевает эту Любовь, тем больше он чувствует, что этот цветок, разрастаясь, окружает его тело полностью своими лепестками и он находится внутри огромного лотоса.
И вот здесь происходит очень важный момент. Когда человек достигает того, что лепестки лотоса начинают окружать его со всех сторон, он чувствует два цветка. Один внутри себя, который находится под сердцем и согревает постоянно ощущением внутренней Любви. Другой, большой, как бы астральная оболочка этого цветка, которая окружает человека и, с одной стороны, излучает вибрацию Любви в мир, а с другой стороны — защищает самого человека от негативного воздействия других людей. Здесь срабатывает закон причины-следствия. Выражаясь языком физики, происходит волновая связь. Проще говоря, человек излучает волны добра, усиливая их через душу во много раз и создавая тем самым благодатное волновое поле. Это силовое поле, которое постоянно чувствует человек и поддерживает фибрами своей Любви, в то же время оказывает определенное благотворное влияние не только на самого человека, но и на окружающий мир.
Что происходит благодаря ежедневным занятиям этой практикой. Во-первых, человек постоянно контролирует свои мысли, учится сосредоточиваться на хорошем. Поэтому он автоматически не может желать никому зла или быть плохим. Ведь эта практика ежедневная, ежесекундная. И это на всю жизнь. Это своеобразная методика отвлечения, поскольку с плохими мыслями насильственно бороться нельзя. Насильно мил не будешь. Поэтому нужно отвлекаться. Приходит негативная мысль, нежелательная, человек сосредоточивается на своем цветке, начинает отдавать ему свою Любовь, то есть забывая обо всем плохом искусственно. Или же переключает сознание на что-то другое, позитивное. Но цветок он чувствует постоянно: ложась спать, просыпаясь, ночью, днем; чем бы ни занимался – учебой, работой, спортом и так далее. Человек чувствует, как Любовь вскипает внутри, как токи Любви двигаются по его груди, растекаются по его телу. Как этот цветочек начинает согревать его изнутри, причем особым теплом, божественным теплом Любви. И чем больше ее отдает, тем больше она в нем зарождается. Постоянно излучая эту Любовь, человек смотрит на людей уже с позиции Любви. То есть, во-вторых, что очень важно – человек настраивается на частоту добра.
А добро – это удача, это везение, это здоровье. Это все! У человека улучшается настроение, что благотворно сказывается на психике. А именно ЦНС является основным регулятором жизнедеятельности организма. Поэтому, в первую очередь, эта духовная практика сказывается на улучшении вашего здоровья. Кроме того, у человека начинает налаживаться жизнь, так как он находит примирение со всеми. С ним никто не хочет ссориться, он везде желанен. У него не бывает больших проблем. Почему? Потому что, даже если в его судьбе происходят какие-то события, поскольку жизнь есть жизнь, он воспринимает их совершенно по-другому, нежели обычные люди. Поскольку у него появляется новое видение на жизнь, которое и помогает ему выработать наиболее оптимальное, приемлемое в данной ситуации, решение. Ибо в этом человеке просыпается Мудрость жизни.
И третье, самое главное – в человеке пробуждается душа, он начинает чувствовать себя Человеком, начинает понимать, что такое Бог, что Бог есть вездесущая субстанция, а не фантазия нескольких идиотов. Он начинает ощущать божественное присутствие в себе и наращивать эту силу своими положительными мыслями и чувствами. Он не ощущает больше себя одиноким в этом мире, потому что Бог в нем и с ним, он ощущает реальное его присутствие. Есть такое изречение: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь». Также очень важно, что человек начинает ощущать ауру цветка, которая находится внутри и вокруг него.
– А как ощущается эта аура вокруг тела? – спросил Стас.
– Со временем ты видишь эту вибрацию вокруг себя в виде легкого свечения. Воздух становится как бы ярче и прозрачнее, а окружающий мир насыщеннее по цветовым тонам для твоего зрения. И самое поразительное, что и люди начинают замечать в тебе эти преобразования. Есть такое народное выражение «человек сияет», «светится». Так вот, это и есть свечение этого волнового поля, вырабатываемого Любовью самого человека. Окружающие люди также начинают чувствовать это поле. Им приятно, что этот Человек находится рядом, они также начинают чувствовать радость, внутреннее возбуждение. Многие люди выздоравливают. Им становится легче даже при его присутствии, какими бы больными они ни были. К этому человеку тянутся все, раскрывая свою душу. То есть люди чувствуют Любовь. Это открытые врата Сердца на пути к Богу. Это то, о чем говорили все Великие и что имел в виду Иисус, когда говорил: «Впусти Бога в сердце свое».
Эта духовная практика «Лотоса» применялась с начала времен. Издревле считалось, что «Лотос» рождает богов, в «Лотосе» пробуждается бог. В том понимании, что божественная сущность – душа – пробуждается в «Цветке лотоса», в Гармонии и Любви внутри тебя. Ведь человек постоянно заботится о своем цветке, постоянно контролирует свои мысли и чувства, чтобы «Цветок лотоса» не увядал.
– Так что, там действительно вырастает настоящий цветок? – спросил удивленно Славик.
– Нет. Цветка, материального, естественно там не существует. Это как бы своего рода игра воображения. Этот процесс можно назвать иначе: пробуждения божественной Любви, достижения просветления, полного соединения с Богом – «мокша», «дао», «синто». Как хочешь это назови. Но все это слова и религия. А это попросту создание положительной мыслью и чувством Любви человека определенного силового поля, которое, в свою очередь, с одной стороны влияет на окружающую действительность, а с другой стороны изменяет внутреннюю частоту восприятия разума самого человека.
– А душа? – спросила я.
– А душа это и есть ты, своеобразный вечный генератор божественной силы, если хотите, но который необходимо запустить в работу своими постоянными мыслями о Любви… Когда-нибудь я расскажу вам о душе и о ее предназначении поподробнее.
Тут в разговор вступил Костя:
– А вы сказали, эта духовная практика очень древняя. Насколько древняя?
– Я уже говорил, что она существует столько, сколько существует человек как сознательный субъект.
– Нет, ну сколько там, семь, десять тысяч лет назад?
– Ты берешь слишком короткий промежуток времени. Человечество в цивилизованном варианте неоднократно существовало и ранее, причем даже с более высокими технологиями, нежели сейчас. Другой вопрос, почему эти цивилизации исчезали. Когда-нибудь я вам и об этом расскажу.
– Но если эта практика столь древняя, то должны же остаться хоть какие-то предания о ней и в нашей цивилизации.
– Безусловно. То, что духовная практика «Цветка лотоса» существовала и ранее, подтверждают многочисленные древние источники. «Лотос», к примеру, давался избранным фараонам Древнего Египта. И если ты поднимешь литературу по этому вопросу, то убедишься, что в египетских мифах и преданиях говорится, что даже их бог Солнца Ра родился именно из цветка лотоса. Этот цветок служил троном, на котором восседала Исида, Гор, Осирис.
В древних «Ведах», старейших индуистских книгах, написанных еще на санскрите, лотос также является одной из центральных тем. В частности, рассматривая, что Бог имеет три основных мужских воплощения – Брахма-Создатель, Вишну-Защитник и Шива-Разрушитель, говорится также о следующем: «Из тела бога Вишну появился гигантский золотой лотос, на котором находился «лотосорожденный» творец Брахма. Рос золотой тысячелепестковый лотос, а вместе с ним росла и Вселенная».
В Китае до сих пор так же, как и в Индии, этот цветок олицетворяет чистоту и целомудрие. Самые лучшие человеческие качества и стремления связывали люди с лотосом. В Китае считается, что на особом «западном небе» есть лотосовое озеро и каждый цветок, растущий там, связан с душой умершего человека: если человек был добродетельным, его цветок распускается, если нет – цветок вянет.
В Греции лотос считается растением, посвященным богине Гере. В золотом солнечном челне, сделанном в форме лотоса, совершил одно из своих путешествий Геракл.
Но все это легенды и мифы, которые, однако, не так уж и выдуманы. Они родились на реальных фактах самовоспитания людей, благодаря этой древней духовной практике. Просто ранее, когда среди большинства людей преобладало животное начало, «Цветок лотоса» давался лишь избранным, более-менее духовно развитым индивидам. И это естественно, что другие люди воспринимали потом этих индивидов как богов. Поскольку взрастивший в себе «Лотос», пробудивший в себе душу, в действительности становится богоподобным, ибо творит в Любви одной лишь мыслью своей.
Когда настало время духовного просвещения большинства людей, Бодхисатвы Шамбалы дали данную духовную практику Будде. Именно благодаря выполнению этой техники «Лотоса», Сиддхартха Гаутама достиг просветления, сидя под деревом бодхи. С разрешения Ригдена, Будда дал ее своим ученикам для распространения в массы. К сожалению, люди с течением времени исказили Учение Будды и на основе данной духовной практики создали целую религию. Это привело к тому, что теперь, исповедуя эту религию, даже сами буддисты представляют свой рай каким-то необычным местом, где люди, подобно Богам, рождаются на цветке лотоса. Они ищут это место, хотя оно постоянно находится внутри них самих. Они и из Будды сделали Бога, хотя на самом деле он был просто Человеком, познавшим истину путем этой духовной практики. Откуда и пошел лотос как символ буддизма, а также выражение «Будда восседает в лотосе» или «Будда стоит в лотосе». Просто он на своем примере показал людям, чего может достичь человек, победив в себе свое животное начало. Он действительно сделал много полезного для духовного развития человечества, распространяя эту духовную практику среди людей в ее первоначальном виде.
Аналогичная молитва была дана Иисусом Христом на пробуждение божественной Любви.
– А что, молитва и медитация – это одно и то же? – спросила Татьяна.
– По сути да. Молитва Иисуса «Отче наш» есть то же самое. Просто там слишком все обыденно, люди просят хлеба и тому подобное, но смысл остается тот же: человек духовно воспитывает сам себя, взращивает в себе душу своим контролем над мыслями, своим желанием, твердой Верой и Любовью.
В общем, Будда, Иисус, Магомет и все великие обладали знанием данной духовной практики, поскольку черпали из одного источника. Это помогало не только им становиться самим собой, но и помогать другим людям познавать свою божественную сущность. Почему возле Будды, Иисуса, Магомета было приятно находиться всем? Почему, как в народе говорят, «святые люди» светятся? Почему мы, встречая совершенно посторонних людей, не хотим от них отходить? Потому что они излучают эту Любовь. Потому что они постоянно наращивают эту силу, силу добра, силу Любви, этого божественного проявления в человеке. О таких говорят: в этом челвеке Бог. И это действительно так.
– Так что, нужно всего лишь думать с Любовью об этом цветке? – спросил Андрей.
– Нет. Нужно не только сосредотачиваться и думать, но самое главное, вызывать эти ощущения тепла в области солнечного сплетения и постоянно их поддерживать своими добрыми мыслями. У многих может не получиться сразу. Потому что нужно вникнуть в суть этого всего, представить реальнее и, я еще раз повторяю, вызвать все эти ощущения. Почему я акцентирую на этом ваше внимание? Потому что, когда человек вызывает эти ощущения, он начинает их поддерживать не просто разумом, а на уровне подразума, точнее подсознания. Это ведёт к пробуждению души. Она просто ну не может не проснуться. И чем больше ты будешь подпитывать ее своей Любовью, тем больше она будет пробуждаться, тем больше ты будешь становиться самим собой, таким, каким извечно являешься внутри, а не во внешней смертной оболочке.
И, помолчав немного, Сэнсэй добавил:
– Жизнь слишком коротка, и надо успеть духовную сущность в сердце воспеть.
Пусть все живые существа будут счастливы!!!
Тишина – это искусство воина, а медитация – это его меч.
Комментариев нет:
Отправить комментарий