ОСВОБОЖДЕНИЕ.

Религия и философия имеют свою ценность, но, в конце концов, всё,
что мы можем сделать, – ЭТО открыться для тайны и жить,
следуя пути с сердцем, – не идеалистически, не без трудностей,
НЕ ТАК, как жил Будда,
а в самой гуще человечности своей жизни на земле.

Стоит спросить себя: что мы можем увидеть и узнать сами для себя?
Разве эти простые истины недостаточны?

Наше освобождение и наше счастье возникают из глубокого познания,
и не важно, что против этого скажет кто-то другой. Наша духовная жизнь
становится непоколебимой только тогда, когда мы связаны со своим
собственным постижением истины.

Нынешнее время имеет некоторые параллели с духовным климатом
древней Индии. Исторические данные времени Будды сообщают о многих
других учителях, истинах, мудрецах и мастерах, предлагавших многообразные
виды духовной практики. И точно так же, как это происходит в наши дни,
люди во время Будды после встреч со многими из этих мастеров испытывали
недоумение.

Одно из самых известных поучений в жизни Будды дано им в деревне каламов.

После того, как жители деревни приняли у себя разных мастеров,
преподававших противоречивые учения, они почувствовали смущение.
Когда Будда прибыл к ним и услышал об этом, он сказал:
«Вполне возможно, каламы, что вы будете колебаться, вполне возможно,
что вы будете сомневаться; ибо ваши колебания возникают по поводу вопроса,
открытого для сомнения. Не верьте также и мне. Если вы желаете познать
духовную истину, вы должны исследовать вопрос следующим образом:
не удовлетворяйтесь, каламы, слухами или традицией, легендами или тем,
что написано в ваших писаниях, ни догадками, ни рассуждениями, ни тем,
что какая-то точка зрения вам нравится или не нравится; не говорите:
это исходит от великого мастера или учителя. Но всмотритесь в себя.

Когда вы сами знаете, какие учения невыгодны, достойны порицания,
осуждаются мудрыми; вы знаете, что, будучи приняты и воплощены в действие,
они нанесут вред и приведут к страданиям, вам следует отвергнуть их.
Если они ведут ко лжи, жадности, к воровству или к наваждению, к возрастанию
ненависти или заблуждения, отвергните их.
Опять же, каламы, не удовлетворяйтесь слухами, или традицией,
или каким-то учением, как бы они ни пришли к вам.

Только когда вы сами знаете, что некоторые вещи полезны, безупречны,
рекомендованы мудрыми людьми, что они, будучи приняты и осуществлены
на деле, приведут к благоденствию и счастью, – только тогда вам следует
практиковать их. Когда они ведут к добродетели, к честности, к любящей
доброте, ясности и свободе, – тогда вы должны, им следовать.

Итак, вы можете думать: если есть другие жизни, плод добра в этой жизни
будет добром в последующей; а если других жизней нет,
тогда плод добродетели будет пережит здесь и теперь!»

Когда мы встречаемся с многообразием духовных учений и практических
методов, нам следует сохранять подлинное чувство исследования:
Каково воздействие этого учения и этой практики на меня и на других?
Как оно работает?
Каково моё отношение к нему?
Захвачен ли я, или напуган, или нахожусь в недоумении?
Ведёт ли оно меня к большей доброте и к большему пониманию,
к большему миру или свободе?

Только мы сами способны обнаружить, должен ли наш путь вести нас
через высочайшие состояния или через исцеление ран сердца.

В своём последнем слове Будда сказал, что мы должны быть самим себе
светильником, должны сами найти свой истинный путь.

Духовная практика никогда не может осуществляться с помощью подражания
какой-то внешней форме совершенства.
Это ведёт нас только к «духовному притворству».

В то же время, хотя мы можем оказаться подлинно вдохновлёнными
примерами мудрых учителей и традиций, само их вдохновляющее действие
также способно создать для нас проблемы. Мы хотим подражать вместо того,
чтобы самим быть внутренне честными и правдивыми. Сознательно или
бессознательно мы стараемся ходить как они, говорить как они, действовать
как они.
Когда мы сравниваем образы самих себя со своими образами
просветлённых учителей, с персонажами, подобными Будде, Иисусу, Ганди
или матери Терезе, мы создаём в своей духовной жизни великую борьбу.
Наше сердце естественно жаждет целостности, красоты и совершенства;
а если мы пытаемся действовать подобно этим великим учителям,
мы навязываем себе их образ совершенства. Это обстоятельство может
принести значительное разочарование, потому что мы – не они.

«Именно сами эти искания совершенства вне самих себя оказываются
причиной нашего страдания», – говорил Будда. Мир изменчивых явлений,
чьи циклы он называл бесконечной сансарой, по самой своей природе
являет собой разочарование в любом образе совершенства, который мы
могли бы построить на его основе.

Даже самый совершенный момент, самая совершенная вещь всего лишь
спустя одно мгновенье изменится. Не совершенство должны мы искать,
а свободу сердца.

Припомните ещё одни слова Будды: «Точно так же, как воды великих океанов
имеют один вкус, и это вкус соли, так и все истинные учения имеют только
один вкус, и это вкус освобождения».

Освобождение возникает тогда,
когда мы «не тревожимся из-за несовершенства».

Нельзя предполагать, что мир будет совершенным в соответствии с нашими
представлениями. Мы так долго старались изменить мир; однако, изменяя его,
нельзя найти освобождение; нельзя найти освобождение, совершенствуя мир
или самих себя. Будем ли мы искать просветление при помощи изменённых
состояний, в некотором сообществе или в своей повседневной жизни,
оно никогда не придёт к нам, пока мы ищем совершенства.

А если это так, где же тогда найти Будду среди всего этого мира?

Будда возникает, когда мы оказываемся способны увидеть себя и мир
с честностью и с состраданием.

Во многих духовных традициях существует
только один важный вопрос, требующий ответа, и этот вопрос –

Кто я такой?

Когда мы начинаем отвечать на него, мы полны образов и идей –
отрицательных образов самих себя, которые мы желаем изменить
и усовершенствовать, и положительных образов некоторого великого
духовного потенциала. Однако духовный путь заключается не столько в том,
чтобы менять самих себя, сколько в том, чтобы прислушиваться к основным
началам своего существа.

Духовное достижение – это не результат особого эзотерического знания,
изучения великих текстов и сутр, систематического чтения основных трудов
о религии; его не найдёшь в сфере контроля или силы; оно не связано
с какими-то определенными предметами; и оно не содержит порицания.

Оно не подразумевает ни власти над каким-то другим человеком,
ни власти над самим собой,
а скорее возникнет из богатейшей мудрости сердца.