РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

"Слава в вышних Богу, и на земле мир,

в человеках благоволение "

                                              (Лк. 2, 1н4).                                                                              

По всей земле, где только проповедуется имя Христа, празднуется Рождество Христово. И каждый год этот праздник приносит с собою как бы свежую струю любви и света. В каждом доме, в каждой семье ежегодно идут приготовления к этому дню. Дети ожидают его с радостным нетерпением, родители с любовью думают о предстоящем детям удовольствии, мысль о праздничной елке наполняет все сердца. Но не надо забывать, что Рождество есть прежде всего день священный, божественный день, который мы чтим по воспоминанию о той бесконечной любви, не пожалевшей Сына Своего для спасения рода человеческого. Итак, чтобы достойно встретить и провести этот праздничный день, каждый должен исполниться благоговения перед Пречистым образом Младенца, иначе исчезает все значение праздника. Празднуя Рождество Христово, будем молиться, чтобы дух Его любви проснулся и возродился в нашем сердце, пусть в нем найдутся ясли, готовые Его принять, драгоценные дары, готовые Ему принадлежать. Значение Рождества есть любовь, мир и благоволение, а благоволение - это всепрощение, это желание добра всем и каждому, это полное самозабвение и любовь, объемлющая все человечество. 

Будем же все стремиться к осуществлению среди нас в правде и в истине праздника Рождества Христова. Тогда и в наши дни повторится то дивное чудо. Христос снова сойдет на землю, потому что Дух Его будет обитать в каждом из нас, и звуки ангельской песни постоянно будут звучать в нашей душе, наполняя ее радостью бесконечною.

19 декабря ДЕНЬ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА

19 декабря Русская Православная Церковь отмечает День святителя Николая Чудотворца. Святитель Николай считается покровителем путешественников и мореплавателей. И является одним из самых почитаемых святых в православном мире.

Святитель Николай, живший в III-IV веках, прославился как великий угодник Божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником.
Святитель Николай считался «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником».
Христиане верят, что и сегодня он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям.

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.

Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.

Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление? ОШО

Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление? 

В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь – и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть – чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель.
Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил – но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума.

Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление – в нашей природе.
Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты.
Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется – ты остаешься прежним человеком с прежними привычками.
Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны – вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.
Я слышал историю об учителе Дзэн по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. «А как же я? – спросил он. – я горбун! Разве это совершенство?» А Бокудзю ответил: «Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба».
Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как «достижение», «обретение», «цель», «совершенствование», «развитие», «прогресс». Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.
Лао-цзы говорит: «Изреченная истина есть ложь». Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: «в тот день, когда я достиг просветления». Но это было не достижение, и то был не я.
В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить.
Все произошло в состоянии полной расслабленности. Так оно всегда и бывает. Я испробовал все, что можно, а потом, увидев тщетность любых усилий, отказался от попыток. Я забыл о своей мечте. Целую неделю я жил совершенно обычной жизнью.
Люди, у которых я жил, очень удивились потому что я впервые начал вести нормальный образ жизни. До того вся моя жизнь была подчинена суровой дисциплине.
Я жил в той семье два года, и они знали, что я встаю в три часа утра, потом совершаю четырех-пятимильную прогулку или пробежку, потом иду купаться в реке. Таким был мой режим. Простуда или другое недомогание – все это не имело значения, я все равно следовал своему распорядку дня.
Они знали, что я провожу долгое часы в медитации. Вплоть до того дня я много чего не ел. Я не пил ни чая, ни кофе. У меня были жесткие правила насчет того, что мне можно есть, а чего нельзя. И вдруг я на целую неделю забрасываю все это. Однажды утром я сплю до девяти часов, а потом выпиваю чашку чаю. Хозяева дома были озадачены. Они спрашивали: «Что случилось? Ты заболел?» Они всегда считали меня великим йогом.
Вот одна мелочь, которая показывает, как это было. У меня на все случаи жизни был один-единственный лоскут ткани. Днем я ходил, завернувшись в него, а по ночам укрывался им как одеялом. Спал я на бамбуковой циновке. Вот и все удобства – одеяло и бамбуковая циновка. Больше у меня ничего не было, никаких вещей. В то утро, когда я встал в девять утра, хозяева очень удивились, Они сказали: «Тут что-то не так. Ты, должно быть, сильно заболел?»
«Нет, я не болен, – ответил я. – Болен я был все эти годы, а теперь я, наоборот, выздоровел. Отныне я буду просыпаться, когда захочу, и спать ложиться буду, когда начнет клонить в сон. Я перестал быть рабом времени. А еще я буду есть и пить то, чего захочется моему организму. С меня хватит». За ту неделю я начисто позабыл про свою мечту о просветлении. Я забыл о ней навсегда.
А на седьмой день случилось это. Само по себе, безо всякой причины. Я расхохотался, и этот смех услышал садовник. Он и раньше полагал, что я немного не в себе, но такого смеха никогда прежде не слышал. Он прибежал ко мне и спросил: «Что случилось?»
«Не волнуйся, – ответил я. – Ты же знаешь, я всегда был слегка тронутым, а теперь просто окончательно с ума сошел. Я смеюсь над самим собой. Не обижайся и не сердись. Можешь спокойно спать дальше».

Я трудился в течение многих жизней – работал над собой, боролся, делал все, что только можно было сделать, но все напрасно. Теперь-то я понимаю, почему ничего не получалось. Сами усилия становились преградой, сама лестница мешала подняться, само желание достичь было помехой. Это не значит, что добиться этого можно без поисков – нет, поиски необходимы, но рано или поздно наступает миг, когда их следует прекратить. Чтобы пересечь реку, нужна лодка, но рано или поздно приходит время вылезать из лодки, забыть о реке и оставить ее за спиной. Усилия нужны, без усилий вообще ничего не выйдет. Но и одни лишь усилия не приносят плодов.
 Перед самым двадцать первым марта 1953 года, буквально за неделю до этого дня я перестал работать над собой. Настал тот момент, когда ты ясно видишь всю тщетность своих усилий. Ты уже сделал все, что можно, но ничто не принесло успеха. Ты сделал все, что в человеческих силах. Что еще остается? В этой полной безнадежности ты бросаешь все попытки. И в тот день, когда я прекратил поиски, когда перестал к чему-то стремиться и вообще на что-то надеяться, – в тот самый день это и началось. Из ниоткуда пришла новая энергия. У нее не было источника. Она пришла из ниоткуда и распространялась повсюду. Она была в деревьях, камнях, небе, солнце и воздухе – везде. Я так долго искал, я считал, что цель где-то далеко – а все было так близко, совсем рядом! Я направлял свой взор в даль, за горизонт, и глаза перестали замечать то, что было вблизи. 
Когда исчезли усилия, исчез и я сам, ведь человек не может существовать без усилий, без желаний, без устремления. Эго, личность, «я» – это не устойчивое явление, а процесс. Это не какая-то внутренняя субстанция, потому что мы вынуждены каждый миг воссоздавать ее заново. Все равно что кататься на велосипеде: ты едешь, пока жмешь на педали. Если же перестать давить на педали, велосипед остановится. Конечно, он еще может проехать немножко по инерции, но, как только перестаешь жать на педали, велосипед начинает останавливаться. Он лишается энергии, толкающей вперед силы. А потом он просто падает набок.
Эго существует, потому что мы продолжаем давить на педали желания, продолжаем к чему-то стремиться, стараемся прыгнуть выше головы. Вот в этом кроется сама сущность эго – в желании подпрыгнуть выше себя, ворваться в будущее, перемахнуть в завтрашний день. Эго возникает при прыжке в то, чего еще нет. Оно рождается из того, чего нет, и потому похоже на мираж В нем есть только желание – и ничего больше. В нем есть только порыв, стремление.
Эго живет не настоящим, а будущим. Когда живешь будущим, эго кажется чем-то вполне ощутимым. Но если задерживаешься в настоящем, оно остается миражом и начинает постепенно растворяться.
В тот день, когда я перестал стремиться... Это тоже неудачное выражение, правильнее сказать: «в тот день, когда исчезло стремление». Так будет намного вернее, потому что слова «я перестал стремиться» означают, будто еще оставался «я». Это значит, что я нацелил свои усилия на желание остановиться – и, следовательно, некое утонченное желание еще сохранялось.
Но желание невозможно остановить, его можно только постичь. Само постижение желания означает его исчезновение. Запомните, никто не в силах прекратить желать, а подлинная реальность проявляется лишь после того, как исчезает желание.
Вот такая дилемма... Что же делать? Желания существуют, а будды продолжают повторять, что нужно избавляться от желаний, – и следом заявляют, что нельзя прекратить желать. Что делать? Человек сталкивается с дилеммой. Он постоянно чего-то хочет. И ему вначале говорят, что это нужно прекратить, а потом – что это невозможно прекратить. Что же, собственно, делать?
Желание нужно постичь. И его можно постичь, для этого достаточно понять его тщетность. Нужно прямое восприятие, непосредственное проникновение в суть вещей.
В тот день, когда исчезли желания, я чувствовал себя беспомощным и утратившим надежду. Надежда пропала, потому что пропало будущее. Надеяться было не на что, ведь уже ясно было, что все надежды тщетны, они не сбываются. Ты бегаешь по кругу. Мечта манит за собой, оставаясь за пределами досягаемости. Она создает все новые миражи и искушает: «Давай, беги быстрее – и ты дотянешься». Но сколько ни беги, мечта все так же далека, она отдаляется, как линия горизонта. Горизонт виден, но до него никогда не дойти. Стоит сделать шаг вперед, как он отдаляется ровно на шаг. Чем быстрее бежишь, тем быстрее уходит в даль он. Если замедлишь шаг, он тоже приостановится. Очевидно одно – расстояние между ним и тобой всегда остается одинаковым. Оно не сокращается ни на метр.
Мы не в силах сократить расстояние между собой и мечтой. Надежда – это горизонт. Мы пытаемся дотянуться до горизонта, до надежды, до переброшенного в будущее желания. Желание – это мост, но мост воображаемый, потому что сам горизонт – тоже мираж. Туда нельзя протянуть настоящий мост, его можно только вообразить. Человек не может коснуться того, чего нет.
В тот день, когда исчезли желания, когда я заглянул в их сущность и понял, что они всегда тщетны, я почувствовал себя беспомощным и лишившимся надежд. Но в тот же миг что-то начало происходить. Началось то самое, к чему я стремился на протяжении многих жизней и чего никак не мог достичь. Единственная надежда – в ощущении безнадежности, единственное исполнение желаний – в отсутствии желаний. И когда ты ощущаешь непостижимо глубокую беспомощность, весь мир вдруг начинает тебе помогать.
Вселенная ждет. Она видит, что ты работаешь над собой, и до поры ни во что не вмешивается, просто ждет. Она может ждать бесконечно долго, потому что не терпит суеты. Это сама Вечность. Но в тот миг, когда ты оставляешь попытки и исчезаешь, вся Вселенная мчится к тебе, наполняет тебя. Именно тогда все и начинается.
Семь дней я пребывал в полной безнадежности, но, несмотря на беспомощность, я чувствовал, как что-то происходит. Говоря о безнадежности, я употребляю это слово не в привычном вам смысле. Я просто имею в виду, что у меня не было никаких надежд. Печали это не вызывало. Напротив, я был счастлив – мне было спокойно, я был тих, собран и внимателен. Отсутствие всяких надежд, но в совершенно новом смысле. Для меня перестало существовать само понятие надежды – а следовательно, и ее отсутствия. Исчезло и то, и другое.
Отсутствие надежд было полным. Исчезла надежда, а вместе с ней – и ее противоположность, безнадежность. Это было совершенно новое ощущение –жизнь без каких-либо надежд. В нем не было ничего плохого. Мне просто приходится употреблять привычные слова, но ничего неприятного в этом состоянии не было. Наоборот, оно было радостным. Это было ощущение не утраты, а появления чего-то нового. Меня переполняло, окутывало нечто незнакомое.
И когда я говорю о беспомощности, это слово тоже следует понимать не в обычном смысле. Это попросту означает, что я лишился себя. Я просто признавал, что меня нет и, значит, я уже не могу полагаться на свои силы, существовать самостоятельно. Земля ушла из-под ног, подо мной раскрылась бездна... бездонная пропасть. Но страха не было, ведь мне нечего было оберегать. Страха не было – некому было бояться.
За ту неделю произошло невероятное и полное преображение. А в последний день ощущение присутствия совершенно новой энергии, нового света и новой радости стало очень мощным, почти нестерпимым – словно я вот-вот взорвусь, сойду с ума от блаженства. Западная молодежь называет это «кайфовать», «дуреть от счастья».
Невозможно было понять смысл происходящего. Я попал в мир вне смысла – его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком. Любые священные писания бессильны, все слова, которыми можно было бы описать это переживание, кажутся блеклыми, выцветшими. Слишком живыми и яркими были эти ощущения, это был неиссякаемый прилив блаженства.
Весь тот день выдался каким-то странным, ошеломляющим, оглушительным. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я просто где-то все это вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей. Я забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называет анатта. Исчезали границы, пропадали все различия.
Сам разум исчезал - он отдалился на тысячи миль. Собраться с мыслями было трудно, разум уносился все дальше и дальше, но цепляться за него не было никакой нужды. Он меня попросту не интересовал. Все шло как надо. Не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру это стало нестерпимо болезненным. Я чувствовал себя словно женщина, которая вот-вот родит. Начались родовые схватки, и они причиняли острые мучения.
Всю неделю я ложился спать в двенадцать, час ночи, но в тот день просто не мог высидеть так долго. Глаза слипались, я открывал их с огромным трудом. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. Трудно сказать, что именно, – возможно, я просто умирал – но страха не было. Я был готов ко всему. Минувшие семь дней были такими прекрасными, что я готов был даже умереть. Мне уже ничего не хотелось. Целую неделю я провел в полном блаженстве. Я был так счастлив, что с радостью принял бы даже смерть.
Что-то неотвратимо приближалось – что-то сравнимое с гибелью, некий решительный поворот, который мог закончиться смертью или новым рождением, распятием или воскресением. Прямо за углом меня поджидало нечто невероятно важное. Но я не мог заставить себя раскрыть глаза, я был будто одурманен.
Уснул я часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имеет в виду Патанджали, когда говорит, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает огонек осознанности... ясный, не дающий копоти. Ты начеку, но расслаблен, не напряжен, но в полном сознании. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Так соединяются вершина сознания и впадина телесного покоя.
Я уснул. Странный это был сон: тело спит, а я бодрствую. Это было так странно... Тебя будто разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям, но два полюса при этом были так обострены, словно я одновременно оказался обоими». Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились в одно. Это был тот миг, когда сливаются творец и сотворенное.
Состояние было сверхъестественным. В первый раз оно потрясает до самых глубин души. После этого переживания тебе уже никогда не стать прежним. Оно приносит совершенно новые взгляды на жизнь, делает тебя совсем другим.
Около полуночи мои глаза открылись вдруг сами собой... во всяком случае, я не прилагал к этому никаких усилий. Что-то нарушило мой сон. Я ощутил рядом с собой, в своей комнате, чье-то присутствие. Моя комнатка была совсем крошечной, но я чувствовал повсюду вокруг биение жизни, мощные вибрации. Я словно попал в глаз тайфуна и захлебывался в величественной буре света, радости и блаженства.
Это было так реально, что нереальным стало все остальное: стены комнаты, весь дом, само мое тело. Все стало нереальным, ведь лишь теперь я впервые видел подлинную действительность.
Вот почему нам так трудно понять, когда Будда и Шанкара говорят, что мир – это майя, иллюзия. Мы знаем только этот, наш мир, нам не с чем его сравнить. Нам известна только одна действительность. О чем говорят эти люди? Какая-то майя, иллюзия... Есть лишь одна реальность. Их слова не поймешь, пока не постигнешь подлинную реальность. До той поры их слова остаются теориями, хитроумными гипотезами. Может, это просто заумная философия такая: «Весь мир – иллюзия»?
На Западе было так. Беркли заявил, что мир нереален, когда прогуливался со своим приятелем, человеком весьма логичным. Этот его приятель был почти скептиком. После этих слов он молча поднял камень и больно стукнул Беркли по голове. Беркли завопил, кровь сочилась из царапины, а его друг-скептик сказал: «Так что, мир по-прежнему нереален? Ты ведь сам так сказал, верно? Почему же ты кричишь, ведь этот камень нереален. Чего хвататься за голову и корчиться от боли? Все вокруг нереально!»
Такие люди не в состоянии понять, что имеет в виду Будда, когда говорит, что Вселенная – мираж. Он не утверждает, что можно ходить сквозь стены. Он не говорит, что мы можем питаться камнями и нет никакой разницы, что ты ешь – хлеб или камни. Нет, дело совсем не в этом.
Он говорит о том, что есть иная действительность, и стоит ее постичь, как эта так называемая реальность просто блекнет, становится нереальной. Сравнение возможно только после пробуждения к высшей реальности, а не до того.
Во сне реально сновидение. Каждую ночь мы видим сны, но каждое утро говорим, что они были нереальны, но на следующую ночь, когда мы спим, сновидения снова становятся явью. Во сне очень трудно понять, что это сон. А утром это очень легко. В чем же причина? Ты остаешься собой. Во сне есть только одна действительность. С чем ее сравнить? Кто возьмется утверждать, что реально? По сравнению с чем? Реальность только одна. Все точно так же нереально, как и все прочее, и потому сравнение невозможно. Утром, когда ты открываешь глаза, перед тобой уже другая реальность, и теперь ты можешь говорить, что сновидение было нереальным. Сновидение становится нереальным при сравнении с явью.
Но есть и пробуждение... И по сравнению с реальностью этого пробуждения нереальной становится привычная действительность.
Той ночью я впервые постиг смысл понятия майя. Конечно, я и раньше знал это слово, но совершенно не сознавал его смысла. Я воспринимал его так же, как и вы сейчас, но никогда прежде не понимал по-настоящему. Разве можно понять, не пережив? Той ночью распахнулись двери новой действительности, незнакомого измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет называть. Называйте ее Богом, истиной, дхармой, дао – как угодно. Она не имеет названия. Но она была там – прозрачная, но в то же время столь осязаемая... Она чуть не задушила меня. Ее было слишком много, я еще не мог вобрать в себя столько всего... У меня возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. Я задыхался. Слишком много всего! Я погибал! Мне казалось, что, если задержусь тут хоть на секунду, эта реальность меня задушит. И я выскочил из дому, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звезды, деревья и землю... быть на воле. Стоило мне выйти – и удушье тут же прошло. Моя комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Для такого события даже звездное небо – слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо – не предел. Но так мне все равно стало легче.
Я направился к ближайшему саду. Даже походка моя стала иной. Я шел так, будто сила тяготения исчезла. Шел я, бежал или просто парил – трудно сказать. Тяготения не было, я ничего не весил, меня словно влекла какая-то сила. Я оказался в объятиях такой-то неведомой энергии.
Запомните, с того дня я никогда уже не был по-настоящему в своем теле. Меня с телом соединяет лишь тончайшая нить. И меня все время удивляет, что Целое почему-то хочет, чтобы я оставался тут – а я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля Целого держит меня здесь, она позволяет мне еще немного побыть на этом берегу. Возможно, через меня Целое хочет с вами чем-то поделиться.
С того дня мир стал нереальным. Передо мной открылся другой мир. Но когда я называю этот мир нереальным, я не имею в виду, что эти деревья не настоящие. Они совершенно реальны; нереально то, какими вы их видите. Сами по себе они самые настоящие – они существуют в Боге, они есть в абсолютной реальности, – но то, какими вы их видите... Вы не видите их по-настоящему. Вы видите нечто другое – мираж.
Вы окружили себя собственными снами, и это сновидение будет тянуться, пока вы не проснетесь. Мир нереален, потому что известный вам мир – это мир ваших снов. А когда просыпаешься, перед тобой возникает новый мир, настоящий.
Нельзя говорить: есть Бог, а есть мир. Бог и есть мир, но это понимаешь, только когда твои глаза ясны, не запорошены сном, не затянуты дымкой сновидений. Когда взор ясен, когда обострена чувствительность, становится очевидно, что есть только Бог.
Иногда Бог – это зеленое дерево, иногда – яркая звезда, иногда – кукушка, а иногда цветок. Бог – порой ребенок, порой река, но всё, что есть, – это Бог. Как только начинаешь по-настоящему видеть, вокруг – только Бог.
Но сейчас всё, что вы видите, – не истина, а ложь. Что такое мираж? Лживая проекция. Но, как только увидишь... Хоть на долю секунды... нужно лишь позволить себе это! Повсюду перед тобой предстает невероятное благословение – в облаках, на солнце и на земле.
Мир прекрасен. Но я говорю сейчас не о вашем мире, я говорю о своем мире. Ваш мир уродлив, он создан вашим "я", это мир проекций. Вы используете подлинную действительность как экран, на котором отражаются ваши собственные представления о мире.
Когда я говорю, что мир реален, это невероятный, чудесный мир – лучащийся бесконечностью, наполненный светом и радостью. Это вечный праздник – я говорю о своем мире. Он может стать и вашим, нужно лишь проснуться.
Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается.
Я пережил много смертей, но с этой ни одна не сравнится. Все минувшие смерти были неполными.
Иногда умирает тело, иногда – часть разума, иногда – часть эго, но личность остается. Многократно обновленная, многократно перекрашенная – что-то меняется тут, что-то здесь, – но сама личность остается, сохраняется некая непрерывность.
Но той ночью смерть была полной и окончательной. Это день моей смерти и день моего единения с Богом.

Просветление – очень индивидуальный процесс, и это приводит ко множеству затруднений. Прежде всего, нет никаких четких этапов, через которые непременно приходится пройти. Каждый проходит свои этапы, потому что за время многочисленных жизней каждый человек сталкивается с разными условиями.
Вопрос не в самом просветлении, а в наборе таких условий, формирующих жизненные пути. Эти условия индивидуальны, так как каждый человек идет своим путем. Вот почему я настойчиво повторяю: нет никакой широкой дороги, есть только тропинки, но и они чаще всего нехожены. Нельзя войти в лес и сразу найти нужную тропу. Каждый должен сам проложить свою тропу – просто идти вперед.
Говорят, что путь к просветлению похож на птицу в небе, потому что тоже не оставляет следов. Никто не может пойти по следам летящей птицы. Такие следы исчезают, стоит птице улететь. Именно поэтому просветление невозможно обрести, за кем-то следуя. Поэтому я и говорю, что Иисус, Моисей, Мохаммед, Кришна – все те, кто говорят. «Верь мне и иди за мной», – ничего не знают о просветлении.
Если бы они знали, то никогда бы не предлагали другим идти следом. По-настоящему просветленный понимает, что не оставляет следов. Для него слова «Иди за мной» – полная бессмыслица.
С вами все может случиться совсем не так, как со мной. Вполне возможно, что кто-то будет жить обычной жизнью, а потом вдруг станет просветленным.
Если пятьдесят человек лягут спать в одной комнате, каждому приснится свой сон. Они будут спать рядом, но увидеть один и тот же сон нельзя. Это попросту невозможно, как ни старайся. Ваш сон будет вашим, мой – моим, мы перенесемся в разные места, увидим разные сны. И проснемся мы в разное время. Сновидения не могут быть общими.
Просветление – это пробуждение. Для просветленного все человеческие жизни – просто сны. Они могут быть хорошими либо плохими, кошмарами или чудесными фантазиями, но это все равно только сны.
И проснуться человек может в любой миг. Потенциальная возможность есть всегда. Порой для того, чтобы проснуться, приходится прилагать усилия. Могут присниться страшные сны – ты хочешь закричать, но голоса нет, хочешь проснуться, но не можешь, тело словно парализовано.
Но утром, проснувшись, ты смеешься над ночным кошмаром, хотя в те минуты, когда видел его, тебе было совсем не до смеха.
Все было серьезно. Тело, казалось, омертвело, ты не мог пошевелить ни рукой, ни ногой, не мог произнести ни слова, не мог открыть глаза. Ты понимал, что все кончено! Но утром все уходит на задний план, и ты даже не размышляешь над тем, что тебе снилось. Когда понимаешь, что это был сон, страх становится бессмысленным. Ты уже не спишь, теперь не важно, каким был сон – дурным или приятным.
Это относится и к просветлению. Все придуманные пути к просветлению ставят перед собой одну задачу: создать те условия, в каких человеку легче проснуться. Но степень поглощенности сном у каждого своя. Некоторые спят очень глубоким сном. Но все пути к просветлению нужны только для того, чтобы встряхнуть человека, заставить его проснуться. Когда именно это случится, не может сказать никто.
Мой «срыв и прорыв» – не жесткое правило. Так случилось со мной. Я не знаю, почему со мной все было именно так. Я трудился в одиночестве – без друзей, без спутников, без наставников. Работая в одиночку, человек подвергает себя многочисленным опасностям, потому что бывают моменты, которые можно назвать только кромешным душевным мраком. Ты в темноте, кругом опасности, ты чувствуешь себя так, будто жизнь вот-вот прервется – это настоящая смерть. Подобные переживания могут вызвать душевное расстройство.
Ты один на один со смертью, рядом нет никого, кто мог бы ободрить и помочь... никто тебе не успокаивает, никто не объясняет, что это тоже пройдет. Нет близкого человека, который скажет: «Это просто страшный сон, но близится утро. Перед рассветом ночь всегда особенно темна. Не бойся». Рядом нет никого, кому ты веришь и кто верит тебе, – вот в чем причина частых душевных срывов. Но у меня все прошло без вреда. В то время мне было очень трудно, но мрак ночи вскоре рассеялся, показалось солнце и срыв стал прорывом.
У каждого все происходит по-своему. По-своему ощущается и само просветление. Эта уникальность тоже вызывала немало недоразумений.
Если бы, например, я намеревался создать новую религию, основной ее догмой мог бы стать именно этот постулат: просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть прорыв возможен только после срыва. Так и создавались все религии: одна личность навязывала всему человечеству свои собственные переживания, не учитывая индивидуальных различий. Та же проблема остается и после просветления. Махавира ходил голым, и потому его последователи уже двадцать пять веков тоже ходят голыми. Они полагают, что это необходимое условие просветления. Джайны не считают Будду просветленным именно потому, что он носил одежду! Личный опыт превращается во всеобщее необходимое условие, но это просто глупо!
Да, у Махавиры все вышло именно так, это был его путь. Его тело было так прекрасно, что скрывать его под одеждой было бы просто позором. На его фигуру стоило посмотреть.
Он был царевичем. Его отец обожал индийскую борьбу и мечтал, чтобы Махавира стал чемпионом всей страны – а этот мальчик действительно мог стать чемпионом, у него было стальное тело. Царь воспитывал сына так, что тот двадцать четыре часа в сутки занимался только одним – борьбой. Он должен был стать лучшим борцом в стране. Естественно, у него было чудесное тело. Идеальное сложение, нигде не было лишнего грамма. Его обучали величайшие борцы, ему постоянно делали массаж, врачи давали ему лучшие травы и лекарства – все средства были направлены на будущие победы.
А потом он отрекся от мира. Он выбрал не борьбу, а медитацию. И когда наступило просветление, он сбросил одежду. У него ничего не было, кроме куска ткани на все случаи жизни. Когда просветленный Махавира спустился с холма, какой-то бродяга начал умолять его подать хоть что-то. Стояли холода, а бродяга был совсем нищий. Но у Махавиры тоже не было ничего, кроме простой накидки. Он разорвал ее и отдал половину тому нищему. Оставшийся кусок даже не прикрывал толком тело; болтавшийся конец зацепился за розовый куст и порвался в клочья. Махавира поглядел на свой наряд, рассмеялся и сказал себе: «Слишком роскошно для меня! Я никогда никому ни в чем не отказывал. Надо было отдать и этот кусок, а теперь он окончательно испорчен. Почему я не отдал нищему всю накидку? Что он будет делать с той половинкой? Ни он, ни я не можем прикрыться половинкой накидки. Оставлю ее тут. Быть может, тот нищий окажется здесь и заберет». Так Махавира остался голым.
Но ему нравились прохлада и нежность утреннего солнца, потому что он жил в самой жаркой части Индии – в Бихаре. Ходить голым было так легко, что Махавира подумал: «Зачем вообще одеваться?». И он никогда ни у кого ничего не просил. Другим он ни в чем не отказывал, но сам никогда ничего не просил, и потому продолжал ходить голым. Но это вовсе не значит, что так должен поступать каждый, кто мечтает о просветлении. Ни Будда, ни Лао-цзы, ни Кабир никогда не ходили голыми.
Но для религий это весьма серьезная трудность. Подобные мелочи не позволяют им признать просветленными других великих людей. Те просто не вписываются в религиозные представления. Чтобы их признали, они должны соответствовать определенным идеям, а подобные идеи черпаются только у основателя религии. Если же кто-то им не соответствует, религия тут же заявляет, что это не просветленный.
Просветление – это песня, которую слагает сам человек. Незнакомая, новая, не похожая на другие песни. Никогда не сравнивайте просветленных, иначе поневоле поступите несправедливо по отношению к одному из них и даже обоим. Кроме того, не поддавайтесь жестким представлениям. Следует обращать внимание на самое неуловимое, на текучесть. Текучесть, а не твердо установленные правила.
Например, просветленный всегда по-особому молчит. Это молчание почти осязаемо. Рядом с ним умолкает любой открытый, восприимчивый человек. Просветленный излучает невероятную удовлетворенность, которую ничто не в силах нарушить.
У него уже нет никаких вопросов, вопросы исчезают. Это не значит, что он знает все ответы, просто у него уже нет вопросов. И в этом состоянии глубокого безмолвия вне мышления он способен давать точнейшие ответы на любые вопросы. Ему не нужно обдумывать ответ. Он не знает, что произнесет в следующую секунду, слова текут сами собой, иногда они его самого удивляют. Но это не значит, что у него заранее заготовлены ответы на все вопросы. У него нет ни ответов, ни вопросов, есть только ясность, способность сосредоточить свой свет на любом вопросе, мгновенно постичь все грани вопроса и все возможные ответы.
Подчас бывает, что ты спрашиваешь об одном, а он отвечает совсем о другом. Это означает, что ты сам не понимаешь всех граней своего вопроса. Но просветленный откликается не только на слова. Он откликается на тебя самого. Он откликается на разум, который породил этот вопрос. Вопрос и ответ нередко кажутся совершенно не связанными, но на самом деле они связаны неразрывно. И если ты сам задумаешься над своим вопросом, то поймешь, что ответ дали по сути, а не по форме. Часто бывает, что лишь после такого ответа ты вдруг впервые по-настоящему понимаешь собственный вопрос, потому что прежде не сознавал какой-то грани, не замечал какой-то части своего разума, своего подсознания – той стороны личности, где рождался вопрос.
Но у просветленного нет готовых ответов, нет священных писаний, нет любимых цитат. Он просто туг, перед тобой. Он отражает, как зеркало, откликается тебе со всей силой и самоотдачей.
Вот что я называю текучестью, противоположностью жесткости. Не обращайте внимания на мелочи – что он ест, как одевается, где живет. Это не имеет значения. Учитесь у него любви, состраданию, доверию. Его доверие не слабеет, даже если им злоупотребляют. Вы можете воспользоваться его состраданием, предать его любовь – все это не имеет значения. Это ваши трудности, а не его. Его доверие, его сострадание и любовь останутся прежними.
В этой жизни его заботит только одно: как разбудить других. Что бы он ни делал, все его поступки преследуют только эту цель – помочь другим проснуться, потому что он сам уже проснулся и познал окончательное блаженство жизни.

СТРОЕНИЕ ПУСТОТНОГО ТЕЛА и ЕГО ФУНКЦИИ

Пустота – это особое пространство, свойство которого – чистота и вместительность. Эти свойства являются важнейшими, ибо Пустота есть основа для принятия Света.

В человеке временные структуры имеют особое значение. Выглядят они как два вертикальных конуса, сходящиеся в центральной части временных конусов в чакре Анахата. Движение энергии, питающей человека, имеет направление сверху вниз. Верхний конус со спиралью, вращающейся по часовой стрелке есть основание для принятия духовной энергии с первого структурного уровня пустотного тела. Нижний конус вращается против часовой стрелки и пропускает преобразованную психическую энергию в материальное тело в виде кармы. Человеку, чтобы питаться Временем и развиваться, необходимо отработать и отстраниться от негативных наработок этой и предыдущей жизней. Основу их составляют записи смерти, грехов, страхов, фобии, записи программ, проявляющихся как негативные качества, наработанные человеком по родовым линиям и предыдущим реинкарнациям. Функциональная упорядоченность конфигурации энергетической структуры человека определяется взаимным соотношением кармы (код предпочтительных реакций) и дхармы (предпочтительной функции), которые в свою очередь определяют функциональную насыщенность тех или иных её частей. Дхарма есть способ саморегуляции самоосознания Единого, проявленного в Бытие. Дополнительная энергия необходима для вывода системы на следующий квантовый уровень – возможность этого выхода определяется индивидуальным сознанием или совокупным знанием. Если такой перспективы нет, то дополнительная энергия ускоряет ход своего времени системы, двигая её к точке метаморфоз, но это может быть и смерть. В каждом человеке присутствуют все пустотные слои одновременно, но люди различаются по вместимости Светом, без понижения его качества. Чистота определяет объём внутреннего пространства человека, в котором разрешено движение. Форма, в которую заключено содержание, есть форма своего времени человека, наработанная на этом квантовом плане Бытия. Для человека, который очистил седьмой пустотный слой, весь Мир становится сферой для деятельности. Человек, вышедший благодаря своей чистоте на восьмой пустотный слой (приобрёл Дао), становится частью Вселенной.

Пустотное тело человека состоит из четырёх структурных уровней и восьми слоёв (от монадического до физического). Структурные уровни выделяются по типу энергии, что пропускает пустотное тело. Слои определяются частотой вибрации ткани вещества. Время по пустотно-временным каналам в человеке втекает в него и обтекает его поле, создавая, таким образом, условия удержания человека во Времени и Пространстве.

Рассмотрим ось Тонкости – вертикальную составляющую пустотного тела.

Нулевой уровень : Вселенская пустота, наполненная психической энергией. Нижняя граница этого структурного уровня определяется монадическим телом человека. С монадического плана начинается пространство, которое можно определить как Духовный Мир человека и присутствует категория Времени, а Божественный Духовный Мир обладает категорией Вечности. Дух как светоносная ткань сознания человека имеет определённую частоту вибраций, которая является программой развития Духовной Монады. Взаимодействие Духовной Энергии с Монадой создаёт Образ – форму Со-Знания человека как определённую вибрацию Света – Луч. Луч честь форма Света Со-Знания человека. Сутью Духовной Монады является индивидуальная частота вибрации Света – код данной Монады. Освещение Духовной Монады Божественным Светом происходит в чакре Света (назовём её восьмой чакрой), где свет оформляется в определённую вибрацию и приобретает определённый цвет. Образ чакры Света есть многолепестковый Лотос. По количеству лепестков можно судить об уровне раскрытия Сознания человеком. Высшая стадия развития Духовной Монады человека – Сознание Будды – тесячелепестковый Лотос.

Первый уровень пустотного тела проводит Луч Света. Человек есть форма Дао, в котором творит дух. Движение Света Сознания человека есть Творчество человека по преображению Реальности. Осознанное действие в каждый момент складывает особый узор. Все узоры пронумерованы, имея единый код с сознанием. По присущей индивидуальной вибрации можно найти все желания и мыслеформы. Основой Духовного Мира человека является Вселенская Пустота – Дао.

Свойства Пустоты:

1. Принцип и основа Бытия

2. Минимальная напряжённость и максимальная вместимость

3. Способность проводить свет.

На этом уровне собирается духовная энергия в 6 шестилепестковой чакре Сахасрара и преобразуется в психическую энергию. Каждый лепесток соответствует пустотному каналу и соотносится с конкретным энергетическим центром на квантовом уровне. Рассматривая этот вид энергии как средство познания, можно сказать, что психическая энергия – эманация процесса познания Сосуда Сознания (на нирваническом, будхическом и причинном квантовых уровнях) через форму. Психическая энергия восприятия человека, энергия чувственного ощущения.

Второй уровень: Пустота в форме, оформленное Дао, пространство внутреннего мира человека представляет совокупность пустотных каналов, по которым течёт психическая энергия. Этот уровень охватывает нирванический, будхический и причинный планы человека, то есть его духовное тело. Отличие этого структурного уровня от предыдущего в том, что внутренне пространство человека не есть Дао, человек – на пути Дао. Его задачей на этом этапе является очищение внутреннего пространства, и когда оно равно сути, человек приобретает Дао и перемещается в Духовный Мир. Каналы – светящиеся корни, которыми человек прорастает в небо, ибо родина человека – Небо. Между пустотными каналами находится более плотная материя, из которой состоит человек. Пустотное тело состоит из шести пустотных каналов, которые соотносятся с чакрами. Такое количество каналов обусловлено необходимостью освоения вибраций физического, эфирного, астрального, ментального, причинного, будхического тел человека. Каждое тело человека «ответственно» за развитие одного из шести видов чувственного восприятия.

• Интуиция – нирванический план. По мере духовного становления человека интуиция переходит в знание мудрости, а нирванический план становится центром истинного «Я» человека.

• Слух – будхический план.

• Вкус – причинный план.

• Обоняние – ментальный план.

• Зрение – астральный план.

• Осязание – физический план (физическое и эфирное тело).

Не все каналы могут быть одинаковы по объёму. Это определяется тем, какой вид восприятия у человека развит сильнее остальных. Поэтому важно гармоническое развитие человека. Степень развития каждого восприятия и совокупная комбинация восприятия человека в целом создают индивидуальную вибрацию звучания человека в Мире.

Потоки энергии в теле причинности образуют несущие конструкции, которые поддерживают форму всех остальных тонких энергетических тел. Самые узкие места движения энергии – три заставы , проецируются на физическом теле в виде точек.

1-й в яремной вырезке за грудиной.

2-й под мечевидным отростком грудины.

3-й за лобковым симфизом.

Фазовый переход между вторым и третьим уровнями есть чакра Анахата. Между Причинным и Ментальным телами существует переход, подобный прыжку через пропасть, ибо он отделяет нижний уровень Духовного Мира от высшего уровня Материального Мира.

Третий структурный уровень является материальным пустотным телом. В сердечной чакре происходит преобразование максимально плотной духовной энергии (психической) в максимально тонкую материальную энергию.

Человек мысли не рождает, он их транслирует и преобразует. Ментальная энергия – это строительная энергия для реализации программ в материальном плане Бытия – энергия Стихий. Свет из шести пустотных каналов второго уровня переходит на четыре канала Стихии третьего уровня. Расположение каналов Стихий в астральном теле человека:

Центральный – Стихия Воздух. Расположен в центре тела от макушки до половых органов, вдоль позвоночного столба. Этот канал проецирует энергетику на позвоночник.

Второй канал – Стихия Огонь справа от центра.

Третий канал – слева – Вода. Канал связан с головным мозгом.

Три описанных канала относятся к трём формирующим сосудам «тонкого тела». Они трояко переплетаются в области головы, горла, сердца, пупа и половых органов, образуя четвёртый канал – Стихия Земля – в задней боковой плоскости. Таким образом, четыре канала Стихий являются каналами энергии любви, что берёт своё начало в сердце.

Преобразование мыслительной энергии в жизненную энергию Прану происходит в чакре Свадхистана. Эта энергия питает физическое тело человека. Каналы движения Праны (Ци) есть каналы движения Любви и Воли – энергии Гармонии. Проявляется энергия Ци посредством эфирного тела человека, которое является двойником физического. Взаимодействие образа мышления с энергией Ци рождает образ жизни физического тела (здоровье или нездоровье) и в конечном итоге определяет Образ Жизни на Земле.

В йогической традиции описание «эфирного дубля» - самого ближнего к физическому телу из всех «тонких тел», описывается посредством концепции десяти пран , т.е. различным функциональным проявлениям и локализации. Прана, апана, самана, удана, вьяна, нача, курма, крикара, дэвадатта, дхананьджая – таковы десять пран. Из них первые пять – главные. Прана и апана – высшие. Восходящая прана – в груди, где сердце. Нисходящая апана – внизу промежности. Самана – на уровне пупа, удана – в горле, вьяна же пропитывает собою всё тело и везде течёт. Остальные пять отвечают за физиологические процессы отрыжки, ощущения голода, жажды, зевание и икоту. Дхананьджая – единственная из десяти пран, которая остаётся в органическом теле после смерти и отвечает за разложение мёртвых тканей.

На эфирном дубле «собрано» физическое тело, существующее и развивающееся благодаря ещё более «грубой» энергии и пластического материала (питание и дыхание).

Четвёртый структурный уровень . Пустота есть основа для физического тела. В физическом теле жизненная энергия содержится в крови. Проходя через тело, жизненная энергия, преобразованная деятельностью человека на Земле, начинает восходящий путь. Кровь – эманация духа человека. Энергия Света, начав своё движение со взаимодействия с Духовной Монадой человека, доходит до Материи.

За частотными пределами физического мира такого понятия, как место, практически не существует. Места там заменены состояниями, и одна энергетическая структура отделяется от другой не расстоянием, а только вибрационными характеристиками. Как смешанные газы, пронизывая друг друга заполняют одно и то же бесконечное пространство, и в то же время остаются сами собой. Обычное нормальное старение организма на тонких планах обусловлено тем, что силы огня и воды, придающие активность структурирующей силе стихии земли, расходятся в разные стороны. Вода течёт вниз, делая низ тяжёлым и рыхлым, огонь устремляется вверх, иссушая и сжигая.

Жизнь человека охватывает все планы Бытия, но живёт обычный человек в каком-то ограниченном диапазоне вибраций, что ограничивается его сознанием. Частота вибрации каждого тела в движении индивидуальна, при собранности всех структур образует световой столб вверх. Взаимодействие между телами осуществляется через поля, окружающие эти тела. Поле не занимает объёма – в одной и той же точке пространства могут располагаться несколько полей без вытеснения одного другим. Частицы без поля не существуют, но поле может существовать без частиц. Каждая форма жизни отделена от другой поверхностью раздела, энергоинформационным барьером, который называется фазой . Биополе – совокупность физических полей, имеющихся вокруг живого организма и проецируемых его органами и системами. Оно не постоянно в пространстве и во времени. Носителями биополя в разное время признавался геном и ультрамикрокристалл, на который записаны информационные голограммы и который информационно связан с геномом. Биополе живой системы – высокоорганизованная многоуровневая резонансная среда, созданная по принципу самоподобия (матрешки) для проведения и организации Жизни. Главным определяющим фактором организации биополя является сознание человека: оно определяет границы биорезонанса и пространство жизни, что в свою очередь определяет запас энергии и времени жизни системы. В идеальном случае биополе формы жизни должно занимать всё внутреннее пространство, однако, это довольно редкий случай. Во внутреннее пространство формы жизни могут вклиниваться иные среды, не имеющие жизни и приводящие силы низшего порядка, которые паразитируют за счёт человека, ослабляя биополе и замещая его.

Элементарной единицей биополя является поле Элементарного Осцилятора, который представлен сферой с тремя взаимоперпендикулярными спиралями в 2,5 оборота: переменного поля Времени, подобно электромагнитному; поля вызванного ориентационной поляризацией Вакуума элементарными осцилляторами.



Сверху сферы осциллятора находится точка истока , где Время втекает в систему, формируя причину. Эта точка является центром сбора сил. Перемещаясь по трём спиралям Времени, которые сходятся вместе снизу в точке стока , Время порождает пространство и электромагнитное поле. При этом кинетическая энергия времени приобретает потенциал. При освоении вибраций, соответствующих физическому-нирваническому телам, человек должен наблюдать семь сфер совершенства своего времени. Потенциальная энергия как совокупная энергия состоятельности, накопленная в течение этого движения, позволяет человеку пройти точку метаморфозы и выйти в Духовный Мир. В этом диапазоне вибраций Причинно-Временной Континуум (ПВК) человека должен представлять не восьмёрку, где пространство переходит во время и наоборот, а Элементарный Осциллятор (ЭО). Форма ЭО есть сфера и образуется движением трёх спиралей Времени под углом 120 градусов по отношению друг к другу, делающих три оборота, выходящих из верхней точки сферы – Истока и сходящихся в нижней точке Стока. Далее происходит прямолинейное движение в режиме короткого замыкания от точки Стока в точку Истока. Три спирали времени – Три Временных Канала, по которым течёт энергия, соответствующая трём тканям вещества: духовный, душевный и материальный.

Рассмотрим движение человека во Времени как работу ЭО. Точка Стока у человека находится над головой, а точка Истока раздвоена по ногам. С учётом квантового строения человека можно выделить семь сфер своего времени в теле человека, которые он должен наработать, отсюда следует семь пар раздвоенных точек Истока и общая точка Стока. Точка Стока – родничок. Семь раздвоенных точек Истока, соответствующих тонким телам, дают проекции точек на органы физического тела. Точка Истока физического тела – ступни; эфирного – яичники или яички; астрального тела – почки; ментального – лёгкие; причинного – миндалины; будхического – уши; нирванического – глаза. В режиме короткого замыкания три канала, описывая форму яйца (развитие человека во времени) или сфер (форма совершенства), проходят от родничка до чакры Муладхара, относящейся к физическому телу. Направление движения- сверху вниз (от точки Стока к точке Истока). Канал духа питается от чакры Сахасрара, канал души – от чакры Анахата, канал тела – от чакры Свадхистана. Движение спиралей – движение трёх Временных Каналов – от ног до родничка по часовой стрелке. Первый виток спирали – от ног до пупа, второй – от пупа до сердечного центра, третий – от сердца до родничка.

Отрывок взят из книги "Популярная человекотомия" раздела "тонкие тела и их структуры" на www.homotomia.ru

О ЗЛОСЛОВИИ

Блажен воздерживающийся от злословия и находящий у людей только достоинства: с ним так же поступят в день его Суда.

«Жизнь и смерть — во власти языка» (Мишлей 18:21).
Язык человека — более сильное оружие, чем меч.
Меч может убить лишь того, кто рядом; язык смертоносен даже на дальнем расстоянии.

                                   (Трактат Арахин 15)

Если вникнуть в суть ежедневно произносимых нами слов, можно увидеть, что они в большей степени, чем любая другая сфера человеческой деятельности, определяют и формируют нашу суть.

Мы представляем собой именно то, что мы говорим и как мы говорим. Злая и грубая речь характеризует злого и грубого человека. И наоборот, добрые и деликатные слова указывают на доброго и деликатного человека.
Еврейский мудрец Маараль сказал, что Всевышний наделил человека специальным органом — языком, который скрыт во рту, когда человек молчит, и виден, когда человек разговаривает. Такая двойственность неслучайна, ибо в ней отражена одна психологическая особенность человеческой натуры: речь одновременно скрывает и обнажает сущность человека — его мысли, идеи, его личность. При помощи языка (при помощи речи) эти скрытые элементы как бы извлекаются из человека и делаются явными.

В основе любой рухнувшей дружбы, несостоявшейся карьеры или развода лежат семена ненависти, посеянные обидным словом. Она знает, что лишь сдержанность и осторожность в речи могут избавить нас от многих горьких и обидных минут. Другими словами, нам дано простое правило: уберите из своего словаря отрицательные оценки, сплетни, слухи и неприязнь — и вы сами увидите, как быстро и без видимых усилий улучшится качество не только вашей жизни, но и жизни окружающих вас людей.

Несколько примеров , как наши слова влияют на жизнь.
Стоит кому-нибудь войти в комнату, сказать несколько резких слов, и все присутствующие ощутят прилив раздражения и неприязни, обстановка обострится. Несколько небрежных слов в разговоре друзей могут навсегда изменить атмосферу их отношений. Одно пренебрежительное замечание о человеке (медлителен, небрежен, капризен) способно создать в умах слушателей негативный образ, хотя человек, о котором шел разговор, высказанной характеристикой вовсе не обладает.

С другой стороны, слова могут творить чудеса. Ободряющая фраза может рассеять отчаяние, даже если ситуация предельно тяжела. Речь обладает достаточной силой, чтобы придать святость будничному.
Также и в отношениях супругов. Это не просто совместная жизнь двух любящих друг друга людей. Мужчина и женщина соединяются в святости брака после произнесения нескольких благословений. Эти слова освящают, превращая обычные функции организма в святые поступки.

Знание о вреде злоречия существовало еще с древности, разрушительная сила «злого языка» не ослабевала на протяжении всех веков, маскируясь под сравнительно безобидной личиной «неисправимой природы человека». Но чтобы понять, насколько вреден и ядовит «злой язык», не требуется большой мудрости, — достаточно проанализировать те аспекты человеческой природы, которые его питают: высокомерие, злоба, зависть, критический настрой и негативный взгляд на мир. Эта гремучая смесь заряжает человека негативной энергией злословия и отправляет его в путь.

И наоборот, когда ищешь источник добрых и мягких слов, обнаруживаешь, что они порождаются самыми чистыми, благородными аспектами человеческой личности: философским принятием жизни, готовностью избежать ненужных конфликтов, уважением к образу Всевышнего в других людях, вниманием к их лучшим качествам и любовью.

Неслучайно в книге «Ховот Левавот» сказано: «Уста — это перо, которым пишет сердце». Наши уста выражают то, что скрыто в сердце. Если уста истекают желчью, значит, они берут ее из сердца, которое эту желчь вырабатывает.

Увидеть добро

Сказано царем Давидом (Теилим 34:13—14): «Какой человек жаждет прожить много лет, чтобы увидеть добро? (Тот, который следует правилу: ) Храни свой язык от зла».
Почему великий мудрец и праведник добавил слова «увидеть добро» в свое знаменитое высказывание об «охране языка» ?

Ответ таков: видеть добро в других и во всей жизни — значит, активизировать силы, которые способствуют правильной речи.
«Видеть добро» — это цель. Осторожность в речи побуждает человека час за часом, день за днем ставить перед собой ясную и четкую цель — не причинять боль словами. Такая установка влияет на его высказывания и, как следствие, на его мысли. В конечном итоге, человек меняется сам.

Мост между небом и землей

Люди сделаны из земли. Человеческое тело можно превратить в маленькую кучку земного праха, состоящую из минералов и химических элементов. Но это примитивное, на первый взгляд, существо выполняет важную функцию: оно служит сосудом, вместилищем для души (нешама), той самой небесной искры, которой Всевышний наделил человека.
Уста находятся на стыке его физической и духовной сущности: они вводят Б-жественную сущность в физический мир в форме произносимых им слов. Способность говорить — звено, которое соединяет физическое, приземленное воплощение человека с его духовной сутью. Эта способность — мост между землей и небом. Именно обладание речью дает человеку возможность активизировать свое духовное начало.

«Благоприятно суди о ближнем», — сказано в трактате Авот. Небесный суд суров для того, кто сурово судил других. Природа человека такова, что почти каждый из нас, за редким исключением, всегда готов оправдать свои собственные недостатки. Так вот, Всевышний требует, чтобы мы точно так же — оправдывая — смотрели и на поступки других.

Тот, кто благоприятно судит ближнего, мешает «злому языку» пустить корни. Ведь негативные суждения и есть та почва, на которой произрастают все виды злословия. Не будь этих суждений, не возникнут негативные мысли, которые просятся на язык. В результате не возникнет и нужда сдерживать свой язык.

ТРАВЫ - ОМЕЛА И СОФОРА ПОСЛЕ ИНСУЛЬТА

Хочу написать о чудесных травах, которые помогают после инсульта...

Софора Японская содержит до 25% рутина, который укрепляет,очень укрепляет слабые сосуды и очищает их и работает на снижение уровня холестерина!
Софору надо принимать вместе, обязательно вместе с Омелой Белой! Именно в сочетание они дают положительный эффект!

Омела Белая применяется при гипертонии и других сердечно-сосудистых заболеваниях,а самое главное СНИЖАЕТ ЛОМКОСТЬ КАПИЛЛЯРОВ,что особенно важно после инсульта. Омела от тромбофлебита, от бронхиальной астмы и восстанавливает сетчатку глаз ,тем самым улучшает зрение. У Омелы очень большой спектр действий - она снимает все воспалительные процессы в бронхах, печени, почках и повышает иммунитет.

Вот настойка от травников:
Взять 50 гр. софоры японской, измельчить руками ягоды ( на мясорубке) и 50 гр травы омелы белой, залила одной  бутылкой водки 0,5. Хорошо встряхнуть и поставить в темное место на  месяц. Периодически интенсивно встряхивать. Применять по 2 ст.л 3р. в  день до еды .

Курс 20 дней, потом перерыв и повторить курс. Замечу, что при приеме  этих трав надо применять лекарство, разжижающее кровь, обязательно.  Спасибо травникам и травам!!!!! Будьте здоровы!

ОСНОВА ХРИСТИАНСТВА

" По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13, 35).

Основа всего христианского учения есть любовь: она должна присутствовать в сердце истинного христианина. Бог есть любовь, и верующий во Христа должен быть подобен Ему. Он должен иметь Христа в своем сердце. Итак, тот, кто не любит, - не христианин.

Первое действие веры во Христа есть пробуждение любви в сердце человека. И эта любовь обнаруживается в каждом его поступке. Прежде всего, любовь эта обращается к Богу, но любовь к Богу согревает сердце и к ближнему, "ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит" (1 Ин. 4, 20).

Истинная любовь становится побуждением каждого шага нашей жизни, она зажигает в нас божественную искру. Любовь учит нас состраданию к каждой скорби, к каждой немощи, снисхождению к слабостям человеческим, терпению среди испытаний, кротости среди обид и постоянной готовности ко всякой жертве. С любовью в сердце мы будем всегда готовы все снести, все отдать, все выстрадать за наших братьев.

КОГДА ГОСПОДЬ МОЛЧИТ

"Он не отвечал ей ни слова" (Мф. 15, 23).

Кто не приходил к Христу со своей тяжелой ношей, кто не взывал к Нему среди глубокой скорби и кому не казалось порой, что Господь молчит, не внимая его мольбам? На многие горячие мольбы Он как будто не отвечает ни слова. Нам сказано: "Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам" ( Мф. 7, 7). Однако бывают времена, когда нам не дается то, о чем мы просим всею душою, когда мы не находим то, чего ищем, когда мы стучим в дверь, и она остается закрытою.

Нам кажется тогда, что Господь так далеко отошел от нас, что до Него не доходит наш молитвенный вопль. Ничего нет ужаснее этого чувства отчуждения, удаления от Господа. Мы готовы терпеть все от Него, только не это. Тогда мы взываем к Нему из глубины души: "Не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу" (Пс. 27, 1).

Но не будем придаваться унынию, вспомним о женщине хананеянке, проявившей такую глубокую веру. Ее ничто не могло ожесточить и остановить в пламенной мольбе к Спасителю. Испытав эту веру, Господь ответил ей.

Будем же помнить и мы, что " Рука Господня не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать" (Ис. 59, 1). Он всегда нас видит, Он слышит нашу мольбу. Солнце не видимо для нас светит за тучами, но придет время, когда свет Господень озарит нас, и Господь даст нам почувствовать, что наша молитва дошла до Него.

УСПЕШНЫЕ ЛЮДИ НЕ ЖИВУТ ПРОБЛЕМАМИ

Успешные люди не живут проблемами... То, что мы думаем, либо нас парализует, либо мотивирует. Неудачники думают о проблемах, а великие люди думают о решения и достижении цели, о том, КАК найти решение, КАК что-то сделать.
Нужно всегда быть на чеку, чтобы взять именно то, что нужно именно тебе. Для этого нельзя жить проблемами, они мешают контролировать эти  моменты. Те возможности, шансы, которыми Бог благословляет каждого из  нас, мы должны делиться со всеми людьми. Цель не имеет никаких  препятствий. Никогда! Если тебя сковывают проблемы, и ты не можешь продвинуться дальше  ни на шаг, значит, решай, то, что можешь, там, где  ты есть. Людям, которые бегут за целью, некогда жить проблемами. Две  категории людей: - 3% живут определенной, конкретной целью! - 97% живут проблема должна стать трамплином. Люди, живущие целью: все  неприятности переделывают в возможность, трамплин, в ступеньку к  возвышению. В трудных ситуациях пастор изучал проблемы и из них создавал новые возможности. Цель — проблемы превратить в возможность по  достижению цели. Самый главный урок: научиться из проблемы делать  возможность. Великие люди если не могут решить проблему, то они придумывают новые проблемы и решают их, забывая о  прошлых проблемах.
Задать себе вопрос: чем я живу ежедневно? Обстоятельствами, ситуациями или целью? Неудачники всегда говорят  только о проблемах, а не о целях.
Совершенствовать то, что у меня еще не в порядке, семья, бизнес.
Погрузить себя в это, менять то, что я могу изменить и на что могу  влиять. 1.Победители и великие люди живут целями, а не проблемами.
2.Великие люди при проблемах ищут новые проблемы решаемые. Недостаточно  решать просто проблемы, надо жить целью. Решение проблем это еще не жить целью. Каждый из нас чем-то живет, чем я живу? Человек цели каждый день живет целью, горит ею. Никогда не обращать внимание на свои минусы, но  на плюсы. Преодолеть страх. Стремиться к цели, прорваться к цели.